释《大学》之道
严永奎
【原文】大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。
【释文】大学者，是指大人的学问。大人者，君子也。大学的学问是什么呢？当然是指人应该回归到大道。显而易见，人是光明的、正大的、无私的、是无我的，有别于小人之学。小人之学是指用的学问。学成了也是奇谋机巧，小知小见，不同于重视自我修养，道德品质的学问。
小人如果能够反省认识自己，一旦开悟，当下就是大人。以无我相，无人相，无众生相，无寿者相。大学方法没有多少，没有多知多见，一切放下，是一个不执著、没有分别取舍计较得失的人。
大人之学有三件事必须做。第一：悟得自己心体。要明白什么是明德。前一个“明”是动词，参究之意，后一个“明”德是指光明无染，没有善恶，来去的本体。自己悟了还不够，定要保住涵养，壮大，保住管好。然后，最有效就是自利利他，帮助别人开悟，叫新民。“苟日新，日日新，又日新。”在利他当中，自然学习差别智，帮助别人一分，去掉自己的一分烦恼。佛教说是发菩提心，希望大家一样都能开悟。见道，都能革故鼎新，把过去的想法看法全部放下，做一番新的事业，使人间成净土。
最后才能达到至善。“止于至善。”至善就是随心所欲不逾矩，想干什么就干什么，自由自在，但又没有犯过失。根本智和差别智交相辉映。
这里一定要把两个明字搞清楚，前一个明是在参究、审察、观照，是行动实践功夫。第二个明德是指本体的光明，不是外来的，本自具足。《楞严经》讲，演若达多本来就是有头，突然一天照镜子，发现自己的头不在了，惊慌失措到处找头，发疯地向外跑，突然间一摸头，上好的，在此处，于是狂心顿息。一下子好了，成为正常的人，原来头本没失落。人人自性本来光明，广大，不欠分毫。不管男女老少，不分贫富贵贱，人人都有觉性，良知，这便是本有的明德。一念回光，悟此明德，立地成佛。
问：我们不禁要问，什么是“明德”呢？
答：自古以来，人人都认为善恶是矛盾的，不相容的。只管教人改恶迁善，这是很好的，但不够，也是一般的见解，把善恶看成二法，各是各。我们应该审察，善恶是相对的，谁也离不开谁，没有独立存在的善，也没有独立存在的恶，善恶是手的两面。手心是善，手背是恶。它们是一体二面，是相互可以转化的。如果是独立存在的话，就是死的人，是变化无常的。去掉恶，抓住善，那善也是恶了，仍然是没有放下，仍然是执著。金子虽贵，放在眼里，眼睛是受不了的，也会把我们心眼堵塞了。《金刚经》云：佛说善法者，即非善法，是名善法。这里说的明德，一定是无善无恶的。一定是言语道断，心行处灭，更没有思维概念的心体。要悟到无内无外，无古无今，无我无人，无是无非，无善无恶。在真理上面一点儿情思也沾不得。以善破恶，是一期方便。一定要善恶两忘，物我绝迹，才是到家的时候。这个时候不见有可明之德，不见有众生可新，内外浑然一体。到此，才止于至善。
知道止于什么，这是真知灼见，心才坦然得定，这个定是永悟的大定。定而后能静。心平静，安闲无事了，在有事的时候也是无事。但尽心尽力地做，做好了也不执著。这一定是法尔如是，不是强制去定。
历代祖师千辛万苦，参学，习禅，为的就是这个。这个得到，生死就了了。
很多修学的人不知道这个，茫然地造作，强制定，又将平生学的知识，以生灭心强制去定，这样，不生不灭的境界是永远达不到的。这好比用烛火去烧须弥山，以妄想止住妄想，不可能达到的。
【原文】知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【释文】心定了，心自然静，心静了才能做事，才能真正帮助别人，才能真正诲人不倦。如果将心止心，以妄止妄，永远心不能静。必须见这个明德本体，自然安定了，安稳快活。
这个是解释本末，先后的顺序，用以达到明明德、新民的效果作用。先要成就自己，就必须以明明德为本，这是大前提，先自度自证自悟，自己开悟了，才是根本，也就是说，我达到目的，见到了根本，才能推己及人，去度化他人，那就是新民了，是第二步。以前的功夫是从致知上，做到虑而后得。万物归一，归到我方寸中来。今天发愿了，以我悟的明德本体，这个本体人人都有，因此应该昭示天下，同证菩提。先从一国做起，古时一个国家方圆百里，尧舜、汤武、文王就是明明德天下的最典范的君王。最后都归结在修身上。修身又归结到正心诚意上，可见修身是紧要的事。
修身全在心上下工夫。如：颜回问什么是仁？孔子告诉他“克己复礼为仁”，此正是真正修身的样子，后又告诉他，一日克己复礼，天下同仁。这就是一人仁，天下仁，治国平天下必须从自己当下下手，必须克去当下自己一念私心。克去贪、嗔、痴，正心诚意。
颜回再请问其仁时，孔子说四毋：毋意、毋必、毋固、毋我。“人有忿恨，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这就落实在修心的事上了。克己就是审察自己：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”都是时时观照自己心念，照顾心念的工夫，心念动，便是机关。出言善则千里之外应之，出言不善则千里之外违之，可不慎乎。因此，必须慎独。这就是明明德，天下归仁就是新民。为了仁，大公无私，必须正己。此己才是真己，才是至善之地。因此，颜子堕肢体，黜聪明，心斋坐忘。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。乐天知命故不忧也。
我们之所以达不到至善的地方，是由于见闻觉知障碍而已，把见闻觉知当为实有，执著了。真心是本体，人人都有，必须把意识下一切思虑妄想，一齐斩断，如斩乱麻，一念不生，则心体统一无妄，就是正心诚意，诚意就是无妄想的境地。因此孔子的弟子要说，欲正其心先诚其意。
日复一日，用功下去，自然苟日新，日日新，又日新。天天都是个新人。因此，我们要练习回到良知上来，真知是本具的，不怕念起，只怕觉迟。唤醒良知，因此，欲诚其意，先致其知，良知才是主人。以前一向昏迷不觉，今天致知，就是要练习清醒请它出来做主，使它醒悟，是唤醒的意思。但必须自己练习，别人帮不了你的忙，如果真心一悟，则奸邪不再作怪作祟了。因此诚其意，先致其知。我们来此就是做致知的功夫。此一个“知”字就是开悟之源。“知”之一字就是本有良知，良知是宇宙的精灵，天堂、地狱、圣贤、凡夫都是由它生出来的，没有良知，就没有天地，就没有宇宙万物。至诚可以贯穿金石，没有一丝杂念可以通神，不可思议，以良知真知可以感化妄想，不与妄境作对。格物致知，就是审察，探索，什么是真，什么是妄，就是观照自己的起心动念，观察烦恼，痛苦，和心作怪的根源，蒙蔽真知的来由处。格物致知就是要回复本心，回复良知，看到妄念，断除妄想。良知一立，顿悟本性，一切法空。明德立，没有丝毫心上的造作，心得解放自由。没有挂碍阻挡了。修身、齐家、治国、平天下，重要环节就是良知。良知一出现，一切问题都解决化为和谐。
问：《大学》的纲领说明明德，新民，止至善，分明是三件事，今天为什么说只有格物致知？
答：圣人格物致知最妙处就是回归到自己的心地上用功，不识自心，学什么法都没有作用，一定要反观，自知。反观的“观”，就是只有通过觉知，才能看到自己的起心动念有没有执著，造作有无贪心、嗔心、嫉妒心、我慢心等心的习气烦恼作怪，三件事实际上是一件事。以下八个次第功夫总归是一个觉知、良知。这个知就是明德本体，正心诚意修身的事完善了。一切事上，都能念念觉知到、觉察到、不遗漏，那么就是脚跟点地了，没有什么能障碍你了，你就慢慢地消掉习气而证道。
自天子以至庶人，以修身为本，只是一个“知”字，所以古时圣人分明已经开示清楚。孟子继承孔学的心学，反复倡导良知良能，再三说学问之道无他，求其放心而矣。到王阳明先生，集心学的大成，彻底谈致良知了。王阳明的“至善”与大学讲的“至善”是一个东西。
至善是心的本体——无一毫人欲之私者。是纯然的善，不是与恶对立存在的善，完全超越善恶、公私及人欲上绝对的善。王阳明又进一步说：“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这里提出的重点就是“良知”。
知道善知道恶，知道是知道非的那一“知”是良知。
王阳明有个弟子，于房内提得一贼，便对贼讲了番良知的道理，贼讪笑而问：“我的良知在哪里？”他让贼脱光上衣，还要让他脱掉裤子。贼犹豫地说：“这不太好吧！”良知是当下的，不假思维分别的直觉。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”。是非之心不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，乃是天命之性，我们每个人的本体，自然灵昭明觉者也。这个良知人人都有。
王阳明有诗为证：
咏良知四首之示诸生
问君何事日憧憧，烦恼场中错用功。
莫道圣门无口诀，良知两字是参同。
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
中秋
吾心自有光明月，千古团圆永无缺。
山河大地拥清辉，赏月何必中秋节。