孔子的行为，无不表示智仁勇。学不厌智也，教不倦仁也，厄于陈蔡而不乱勇也。知其可为而为是智仁，知可为是智，为可为是仁。知其不可为而为，智仁勇具备矣。孔子治鲁，三月而鲁大治，知治是智，能治是仁，诛少正卯是勇。齐人归女乐，季恒子受之，三日不朝，孔子行。知其不可为而为，知是智，不能为而为是仁，不税冕而行是勇。学而时习之是智，不亦乐乎是仁，人不知而不愠是勇。孔子不只是个智仁勇，而且脱化了智仁勇，从心所欲不逾矩，智仁勇亦无所用。
关岳传见关由曹操方面去袁绍处，毫不顾袁绍对他的恶感，此时为智仁勇兼备，知道义是智，其义在我是仁，不顾斩颜良文丑是勇。岳是鸭子过河，可以学。关是象过河，不可学。
仁与义：
问：儒者是仁的哲学，仁的体用如何？
答曰：仁的体是爱人，仁的用是恶不仁，故体要固，用要严，体不固不能成其大，用不严不能显其效。
问：禁人为非曰义，用什么心理禁人为非，始能合乎义？
答曰：禁人为非，要以惜人为非的心去禁，是我之动机在明，以明可以启明。以嗔人为非之心去禁，是我之动机在暗，以暗反要激暗。禁而不效，即当惩人，亦要用悯人为恶之心去惩，不可用恨人为恶之心去惩。以悯人为恶之心去惩，我之动机在仁，可以引人之善。以恨人为恶之心去惩，我之动机在恶，反而激人之恶。禁之惩之是“义”，均在本乎“仁”。欲本乎“仁”，须去“嗔”去“恨”。能去嗔去恨，才能露出恤与悯。
赏与罚：赏罚是治乱之枢纽，竖考历史，横观中外，无不以赏罚得当而治，赏罚失当而乱。如何行赏罚，始能反乱而致治？罚以戒人恶，赏以劝人善。好荣恶辱之心，人皆具之，作恶者需要罚，守善者需要赏，赏罚失其当者乱，无赏罚亦终必归于灭亡。但赏易而罚难，赏是给人之恩，顺乎人情，故易涉于滥。罚是结人之怨，逆乎人情，故每流于驰。赏之效小，罚之效大，古人有九罚一赏天下治，九赏一罚天下乱之说，为政必须罚行始能致治。
赏罚是双方关系的事，有损益于人或人群利益的事而行赏罚，属于义。就行赏罚者说，这义是由仁发的，在国家社会上说，是以义表仁。欲赏罚行之得当，必须先有由仁而义的人主持其事。单仁则失之于弛，单义则失之于苛，等而下者，欲大者必失之于滥，私重者必失之于偏。若用之得当，如火牛阵，其势有不得不然者，其效有不可思议者。舜有天下选于众，举皋陶不仁者远矣，汤有天下选于众，举伊尹不仁者远矣，故赏罚之行必须得仁而义之主管，尚须有坚定不移之事务官。北平（北京）有真如镜胡同，行赏罚尤要真如镜，是个什么照个什么，赏罚自然得当。
在法治国家，司法独立，行法尤须重人。就行赏罚而言，欲赏罚得当，须有左列五条件：
一、主管对赏罚之于政治，必须有确当之认识，始能有坚切的决心。必须有不为一切所动摇的态度，事务官方敢负责，据实陈述。必须有督促事务官之方法，信赏必罚，始能定人之趋向，尽人之能力。
二、赏罚由事实而定，理事须有专责。执此务者为事务官，事务官必须有责任心，能遵照主官之正直，按照法章，有计划有步骤，能返而整理其已过，能预为规定其将来，频频督促于前，切切考核于后，不通融，不遗漏，不失时，据实陈述，使政务官虽欲忘却而不可得，虽欲忽略而不可能，始终如一。必须有如此之事务官，始能信赏必罚，否则赏罚尽被人偷，反为送人情、供报复、作威福之用。
三、赏罚得其当，始能赏者劝而罚者勉。然得当之道，重在考核，考核在得人，其人必须智足以明其事，勤足以行其事，品足以呈其实。有的确的考核，赏罚始有的确的根据。
四、赏罚非当其时不可，失早失迟，均减其效力。然当其时不易，当事者所管既非一事，又非一人，非注意周到，不能当时。
五、赏罚须预有明示，使人知所趋向，又须准人情合事理。不合乎人情，则人不堪，不合乎事理，则事不举。
二月二十五日
勿做求人原谅的事：有人喜欢的说，今日虽有点错，但得到人的原谅。答曰：求人的原谅，是低人一头，能原谅人，是高人一头。处人要高人一头，不可低人一头。高人一头是超乎人，低人一头是不若人。今后顶好你再不做求人原谅的事。
辨理与致气：有两人因辨理而致气，乃曰：可以理使人自明，不可以气使人反昏。与人说理时，万勿带上气，带上气，有气的人与你致气，无气的人笑你生气，反把理的效果灭了。与人说理勿发急，发急是使人亦急，两急相触，尚有什么理可说。你们今日两病俱犯，是气淹了结果，愈辩愈不明。不过不以气淹理很难，荆公变新发尚不能尽弃其气，故说理应不发急，不动气，说之方能有效。
有备无患：我已过常说，未旱开渠大事小做亦成成，临渴掘井小事大做亦无益。今天我是和你说，人当天天预备死，年年预备灾，夜夜预备盗，有备无患，有备不惶。
预备盗，预备灾易，预备死难。预备死时的安排易，预备死后留点物难。留物易，留功难。留功易，留德难。易预备者该预备，难预备者更该预备，更该加紧的预备，赶不上是可惜的，是后悔的。我的预是努力预备我死。
礼宜俭学当纯：
问：绘事后素理后乎，孔子以为商对他有所启发。又礼与其奢也宁俭，似含有贬礼之意，我以为礼是人类文化的进展，且有规范人的效用，贬之似乎不应当。
答曰：不一定是贬礼，戒繁也，礼繁则伪。礼是理之节文，原始人的理很素，素礼即人情，后世理繁而奢，素理上加上粉饰，离开人情，所以后世的人情就不如原始的人情纯白，所以礼戒奢而尚俭。说到今日学术旁杂，言论纷歧，穿凿不已，深之又深，是现在的人情，如素上又画上浓厚的彩色，使原始的人情更不易表现，虚伪日多，欺诈日甚，智愚贤不肖的距离日大，社会上的不良倾向日增，今日不只是礼要俭，学亦当纯。
学以研理，研理要深入浅出：古人说研理要深入浅出，就是要使道理与人情常常合起来。无论道理怎么样深，亦不可离开人情，离开人情的道理，就是灭情。灭情的道理，高亦是高出人情之上，好亦是好出人情之外，皆足以伤情。
智德可以清己，仁德可以济世：
或谓：学以致用，为表现效用之常规，今有以不仕为清高者，是否合理？
答曰：这是官规坏了以后的一种现象，不过清高亦是一种德、是智德，任是仁德。孟子说，非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷圣之清者也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹圣之任者也，智德可以清己，仁德可以济世。故古来三月无君则吊，三个月无官可做，大家就为他伤吊。孔子说，手无斧柯，奈龟山何。书经说，欲济无舟楫，这皆是说学以致用。学理是学处事，是为用。以事显理，是以行为表现道理；以理夺事，是以道理规范行为。以行为表现道理，是学圣贤才是圣贤。以道理规范行为，是要治下人人皆成圣贤。智德每每是自己作圣贤，仁德是要使人皆圣贤，故治亦进，乱亦进。学必求致用，儒家的学统是重致用，道家的学统是重清高。人类的强凌弱、众暴寡、富欺贫、智诈愚是人类的悲惨，须仁者出来制化之，吾辈当学儒。但学贵实用，理贵实行。实用是去蔽益能，学不能去蔽，学愈多能愈减。理不能实行，等于说食，与饱无益。
何以处功：功不可居，亦不可不居，更不可矜功，不可夸功。只有一个“谦功”。对人不可争功，与人共功，是要“让功”。书经上说，汝惟不矜，天下莫与汝争功；汝惟不伐，天下莫与汝争能。易经“谦”卦六爻皆吉，处人须“谦”，处功尤须“谦”。劳谦君子，有终吉。书经又说，有其善，丧厥善。有其能，丧厥功。孔子曰，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也，德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。成功既不可居，又不可不居，居不居以如何为界？居功致慢，易使人嫉妒，不居功致伤，易乖赏功者之情。其居与不居的界限，就是“谦”有功，而“谦”为正当的处法。
儒佛耶之别：释道灭情以显理，儒道达情以复理。故释道离开情做工夫，儒道就著情做工夫。释道避人事，儒道重人事。譬如杏仁，仁之中有能发芽的种子。释道是要就此仁子之中求得种子，若非毁了此仁子，不能求得种子，故非灭性不可。儒者是要使这种子从仁子之中发出芽，成其种子。两道的法子完全相反，绝不能并进，故绝不能并学。
耶教亦是博爱，博爱易失掉对老不能自养者以奉养报恩的责任。
儒道用功的把子，就是见错攻错，完全不舍当下。舍了当下，就失了把子；失了把子的读书讲理，等于唱戏，事实与自身不干。
儒家重情，是走了人道，平实通正。怕是是重情轻理而落于凡庸。佛家重理是走了神道，高玄神奇，怕是是神通广大而入于妖魔。
情理之别：我之情是我之情，人之情即是我之理。以我之情处人之情，即是显我之理。若图遂我之情而伤人之情，即是我之理失其功用。故处人，由人方面说，当重情，逆情即伤理；由己方面说，当重理，失理即伤情。
二月二十六日
明明德：明明德的道路有二：一为自学，一为受教。明明德的法子有二：一为钻木取火，一为以灯燃灯。走自学的道路，只能用钻木取火的法子。走受教的道路，才能用以灯燃灯的法子。钻木取火是很费力的，以灯燃灯是很难得的。
至善：
问至善，答曰：什么叫至善？情理两不偏重，使情理相称，谓之知止。知止以后不为财色物利之欲、及矜才使气邀名贪道成圣成神之妄心、与偏僻傲慢妒谄狂邪之性情移动了所止，谓之定。使此定常稳定而无不定，谓之静。就是不为所摇动谓之定，无所来摇动谓之静。静到极处，旧染化尽，谓之安。做发出新来之工夫，谓之虑。新发出来即得至善矣。
道理在从容中：你论道理很有见地，但尚欠从容。道理是在从容中存在的，从容的说，从容的做，道理易显。因为自己的从容能使对面从容的来认识道理，若急迫的说，急迫的做，自己的急迫，惹起对面的急迫，道理就为急迫掩了。道理存在从容中，从容说做人始从，如以急迫来表显，惹人急迫碍理真。
洗心：
客与游于海滨，云：古人说，观于海者难为水，我愿以海水洗心。
答曰：“洗面洗耳愧兹水，洗心尚嫌海有边，无边之心有边海，有边何能洗无边。心本干净何用洗，能洗之心即非心，误认污垢为心非，染垢之心亦非心”。
并云：汝意云何。
客曰：悟矣！吾欲洗之心，即非我之心。
问：如何能令如流水：
答：使令切乎需要，当须义以为质，逊以出之，礼以行之，信以成之。如此可得到有力者及多数人之同情，则令如流水。
问：施行新政，先难得到人之认识。所谓新政，即是离开现在的认识，每生扞格，如何改变认识，行新政才能顺利推行。
答：应遵从《易经·兑卦》，那兑卦很明白的指示说，说的本质要刚内而柔外，言的性质要利贞。如此说，则能说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。
刚内而柔外，即志要坚，词要婉，志坚不怠，词婉入耳。所谓利贞：即与人言必须是于人有利的。利贞是个正义，以正义而有利与人之言，再婉而言之，一次不行十次，十次不行百次，一定能使人从。故行政最怕人误会其政旨，当公表者必须公表，当解释者必须解释，当忌言者必须忌言，当先言后行者必须先言，当先行后言者必须先行，当言而不行者只言，当行而不言者只行，当略言者略言，当详言者详言，当婉言者婉言，当直言者直言，当顺言者顺言，当逆言者逆言，当错言者错言，当湖涂言者糊涂言。合其理，成其事而已。故在民主政治下，尤其重宣传，大政治家重讲演，亦即以说而实现其政也。
如何变当值如旁观：当值者昏，旁观者明。试问当值者昏时，他旁观时之明跑到那里去了，旁观者明时，他当值之昏跑到那里去了。找见明使他常明，捉住昏使他无昏，能如此用功，当值者就能如旁观者之明。开始应从“恕”字入手，替人想想，己所不欲，勿施于人。再以智上用力，知当值之昏，是益害取辱。根本上要去己，己是自己的私，不是对面的光，能去了私，才能当值亦明。
贵贱高低及多少：今会客毕，曰：得不到贵的，不能不矜夸贱的。探不到高的，不能不宝贵低的。有不了多的，不能不争夺少的。
二月二十七日
如何解除困难：对面的困难，即自身的困难，欲解除自身的困难，先解除对面的困难。不能除了厨夫的困难，就解除不了你做饭的困难。解除不了你妻子的困难，就解除不了处家的困难。解除不了下级的困难，就解除不了自己职责上的困难。解除不了士兵的困难，就解除不了自己作战上的困难。解除不了人民的困难，就解除不了施政的困难。
万能万对一能一对如何分别：有万能，有一能，万能包一能，一能包不了万能。有万对，有一对，万对包一对，一对包不了万对。只认住一能一对，必要时对万能万对。若使不反对万能万对，必得认识了万能万对。就形式看，万能万对是演绎，一能一对是归纳。就成就上看，万能万对是不器，一能一对是器。就用功上说，万能万对是求“中”，一能一对是求识。
格物致知宋儒的派别孰是：果的至处在平天下，因的起点在格物。若格物不得其道，则平天下一无其门。程朱讲格物，即凡天下之物，因其已知之理而益穷之，谓之格物，而一旦豁然贯通，谓之物格。陆王讲格物，本良知格心之染物，谓之格物，一旦格尽，谓之物格。程朱是由内向外，容体上表现道理，难学，但是苦工夫可及。陆王是由外向内，以道理融和感觉，易能，但须有大力量方逮。学程朱如登阶，可一步一步的上进。学陆王如飞升，必须有大智慧方能不半途而废。学程朱如刻鹄不成尚类鹜，学陆王恐则画虎不成反为狗。
可知与不可知：
或问：你常说什么亦是个不可知，一是一，二是二，真是真，假是假，始是始，终是终，何以能说不可知？
答曰：你这是就可知上说可知，就连带的不可知。数由可知推到至处，是个不可知。真假推到微处，亦是个不可知。始终推到始终处，亦是个不可知。如求一物之“中”，手按之易得，指按之难得，针尖按之更难得，小于针尖百倍千倍万倍以至于不可数则不可得矣。如建一物，预算几千几百元易，几十几元难，几分几厘更难，几厘之几十几百几千几万分之一则不可知矣。即知之，所以莫能破，所以莫能载，亦不可知。孔子说，语大莫能载，语小莫能破，莫能载大无比，莫能破小无比，由不能破完成载。莫能破莫能载是不可知，破是始，莫能载是终，宇宙究竟什么是始，什么是终。所以孔子说，愚夫愚妇可知也，及其至也，虽圣贤亦有所不知。凡事及其至及其细及其大，均不可知，不过在不可知中取其人生需要之所在，可知者知而为之可耳。
如何交友：无友不如己者，友长于己者。取人之所长为己之所长，凡人之长皆己之长，易。鉴人之短，去己之短，凡人之短，皆以补己之短，难。故孔子戒人无友不如己者。果能鉴人之短，去己之短、补己之短，友不如己者亦有益处。孔子曾说，与朋友交，言而有信，信之。不只是对交友，即行政处世，均必须信，才能有己，表现自己的效用。若人不信，你虽是实心，人也能认你是欺诈，不只借人的钱借不来，即与人金，人亦能疑成铜，与人银，人亦能疑成铁。政不信，人不从，言不信人不听，品不信人则不与。交友尤贵信，无信，则无交。这是个人和个人以外的人交往的基本条件，若无信则断绝与人相交之途径。