心心所色等法，和合假有的有情，已如上说无常一主宰的我性，而心所所色等法，亦唯是依他众缘所成，如幻缘缘生，只有虚假事相，亦无主宰自在的我性。然其虚假轨持体用，念念生起，相续流转，相似有坚实自性胜用，众生迷妄，不了解其依他缘生如幻，假有作用，即执为实有色声等法，起常一主宰自在的法我见。而实则一切法，无论心色，都是待缘而成，依他而起一一作用。皆由互相资助，相信相待，显现存在，相似有一实体，实则坚实自性了不可得。要是诸法有坚实的自性，就不应该借缘而成，依他以起，应该是恒时常住，自力独存，但以常识的观察，道理的推征，圣教的印证，任何一法，无论为心为物，都无不是依赖他缘而存在者，缘聚以生缘散则灭。决无常一主宰、自在不变的固性存在，所以诸法亦是无我的。
五位法中，色心心所，是实法尚无我性存在，非色不相应行，既是心心所色三法的分位，更明显易知的不会有我性的存在了。无为法是诸法的真如实性，众生从无始已来即未触见过，更不会有众生计执的我性了。
问：如上所说，一切诸法皆是虚假，无有主宰自在的我性，则诸法中应当无假实种种的差别，何以前说色心心所等法时，又言有实有假？答：此言虚假如幻如梦，乃推入真门空理而谈，若依世俗谛道理门说，自有种子所生诸法，多名为有为实法。此处惟就真门空理而言，皆名假法，故与依世俗谛道理门说有假有实全不相达。
2.五位唯识
既然五位百法都无人法二种我性，为何现见世间有诸有情，人畜等之形状宛然当眼？而五蕴法体，事相显然，色可见，声可闻，乃至识能分别了知，体性作用，显然存在。若全皆虚假，诸如人法相状作用等，都不应该存有，五位有法亦无可说了。解此疑惑，就须明了唯识的意义。所谓色心心所等是虚假幻有，有人法的我性，只是破除情计增益的二种我性实执，并不拨色心心所等法依他缘生的作用。虽然人法的我体实性求不可得，但五蕴和合的假补特伽罗，与依他众缘所成，有虚假事相作用的法，却并非全无，都宛然存在。怎样存在的呢？就是假我假法，俱是依识所变。前文所说的五位百法，皆从有情自心现起。总要而言，以熏习与转变的两种道理，五位百法之总别相状，人法的作用，一切的一切，都显现起来了。所以五位百法虽然都无人法的我性，由唯识的熏习与转变的两种道理，而业果不亡，亦无紊乱，人法诸相的总别相状作用，宛然显现存在。而五位百法何以唯识呢？如《成唯识论》卷七说：一识言，总显一切有情各有八识，六位心所，所变相见，分位差别，彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故。如是诸法，皆不离识，总立识名。五位法中，第一位心法，是识的自相，自相即是自体。这就是说，八个心王，是识的自体相故以为唯识。第二心所法，决不能离开心王单独存在，凡有心起，心所即起而与心王相应，助成心王分别缘境，所以心所是相应故以为唯识。第三位色法，为心王心所二种所变的相分。心王心所为能变，根尘等色为所变，故色法是识所变故以为唯识。第四位二十四不相应行法，是心心所色三种的分位，以此二十四法不能自起，借前心心所色三位差别假立故是分位。前三位法是实，此即假法，故不相应行是三分位故以为唯识。第五位无为法，是识实性，识性即真如。以真如为识性的别名，如《唯识三十论》说：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。所以无为是识实性故以为唯识。”前文曾经说过，五位百法，包括一切法尽。但五位百法如《成唯识论》所说，又皆不离识，故五位百法皆是唯识变现。
总上所立五位百法前四位为事相，后一位为理性，而五法事理皆不离识，故一切法唯识。
如是一切法中，虽无人法的我性，以诸法归有为之主，一切皆为识故，因果不乱，作受不失。了知一切法皆从自心现起。诸法如梦幻义忽然现前，则无始妄心息故，实我法执速除，增益损减，一异等一切妄执，皆得止息，无分别智忽然现前，冥合一真法界理，而证得无生法忍，入圣者位，生如来家。
二、五重唯识观
1.遣虚存实识
三界内外，天地之间，动物、植物、矿物、力能、空间、时间，无论是有精神作用者，无精神作用者，有漏有为法，无漏有为法，无漏无为法，所有一切，法与非法，都为遍计所执性、依他起性、圆成实性所摄。没有哪一种法是超出三性之外，不为三自性所摄的。故《解深密经》，《阿毘达磨法蕴足论》等说，一切法者，即三自性，谓遍计、依他、圆成。以三自性可以说明宇宙万有、森罗事相、染净虚实、有漏无漏、有为无为，其所以显现生起。有情在三界中生死流转，业果因缘、依正果报、福德智慧，一切一切，既没有一法超出三性之外，也都可以有条不紊地阐说清楚。
（1）遍计所执性，即周遍计度的虚妄分别性。我们眼睛看见的青黄赤白、长短方圆等的色法，耳朵听到的可意不可意俱相过的声音，鼻子嗅到的好恶平等的香气、舌识尝到的苦甜、咸淡、甘辛等百味，身识所缘的滑涩、轻重等感觉，乃至第六识所缘有质无质的法境，起我法二执，自觉不自觉地都以为自性固实、主宰自在，而欲趣向逃避占有远离。确切地说，这都是迷执的心理虚妄，分别的显现。其过程是由第六、第七识等的能攀缘思虑的虚妄分别，即一切能起遍计于依因托缘的依他性，依他起的人物事相上，周遍计度而起的遍计所执心性。以佛教的义理来讲，即于所缘的五蕴、十二处、十八界等一切义理，起我法二执的自性及差别义，都是心外非有的法，只有能计度的心体，计有之物，随能计度虚妄分别心所计的无体物，但在妄情识上，亦有种种形相。这种所妄计的自性体与差别义（都是心外非有的法，只有能计度的心体所有之物，随能计度虚妄分别心所计的无体物，但在当妄情识上亦有种种形相。这种所妄计的自性与差别义），以道理圣教去推求，都是不可得的，所以是情有理无，总名遍计所执性，于中能遍计识，依护法义，唯第六、第七，心品执我法者，是能遍计。
（2）依他起性，众缘所生，心心所体，及相见分，有漏无漏，皆依他起。依他众缘而得起故。众缘所生，就是依他性。依他众缘而得起故，即依他的意义。一切杂染清净的心心所法，皆名分别。能缘虑故，如是可知一切染净依他，皆是依他起摄，但说到有情的造业受果，都约染分依他说，净分依他亦通圆成故。在我们见闻觉知的一切色心诸法的事相，其本体都是依托各自的亲因和众多缘法而生起的，除无本质者外，它们都是有体性业有的客观存在，是理有情无的法，如五蕴、十二处、十八界等，都是不认识而存在的法，是为依他起性。
（3）圆成实性，在依他起法上，远离了遍计所执的我法二空所显的圆满成就诸法实性，名为圆成实。依我法二空门所显的真理，一者圆满，二者成就，三者真实，具此三义，名圆成实。换句话说，一者体遍，无处无故，即是圆满义；二者体常，非生灭故，即是成就义；三者体非虚谬，诸法真理，法实性故，即真实义。体遍简诸法自相，诸法自相局限于法体，不通于余法，若通余法，便非自相，惟有真如，能遍诸法。体常简共相，诸法无常、空、无我等，虽遍诸法，体非实有。即诸法上无体无用，名空无我，非有实体，贯通余法。唯有观心无共相体故。言真如常，彼不应说就是常法故。体非虚谬，简虚空我等。非虚言句，简异虚空。非谬之言。即简我等。唯诸法真如，具上述三义，故名圆成实性。
上述三自性，皆不离识，故名唯识所变。变有二种：一因能变，即第八识中等流、异熟。二因习气，等流习气由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气，由六识中有漏善恶熏令生长。二果能变，即前二种习气力故，有八识生现之种种相。等流习气为因缘故，八识体相差别而生。名等流果，果似因故。异熟习气为增上缘，感第八识，酬引业力，恒相续故，立异熟名。感前六识酬满业，从异熟起、名异熟出，不名异熟，有间断故，即前异熟及异熟生名异熟果。
简略地知道三自性，我们就可修唯识观了。唯识二字，具一切法。“唯”有三义：一、简持义，简去遍计所执生法二我。持取依他圆成识相识性。二、决定义，谓俗事中定有真理，真理中定有俗事。识表之中，此二决定，显无二取。三、显胜义，说唯识空，但举主胜，理兼心所。识字具表心心所色，不相应行，无为五法。五法中前四是事相，第五是理性。五法事理皆不离识，故名唯识。一切法者，即三自性。《阿毘达磨杂集论》就一切法，以遍计所执性，依他起性，圆成实性为所观体。通观有无性故。性者体性，非真如。遍计所执其体性既无，如何得言唯识耶？由妄识变现不离唯识性，亦称唯识。窥基《大乘法苑义林章》之《唯识章》中引证无著菩萨在《摄大乘论》的颂说：“名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假。实智观无义，唯有分制三；彼无故此无，是即入三性。”第一半颂，证遗虚义。第二半颂及后一行，证存实义。两颂的大义是，初颂四寻思观，后颂四如实观。初颂前半，观名与事更互为客，即是悟入遍计所执自性。初颂后半，观彼二种自性差别，唯有分别，唯有假立，即是悟入依他起自性。第二颂中，即是悟入圆成实自性。四寻思者，一名寻思，二义寻思，三自性假立寻思，四差别假立寻思。四如实智者，一名寻思所引如实智，二义寻思所引如实智，三自性假立寻思所引如实智，四差别假立寻思所引如实智。差别假立寻思所行如实智，四智之体，即别境中的慧心所。“名事互为客”者，一切凡夫从无始以来，攀缘诸法的时候，先缘能诠诸法的名称。名即诠表诸法的名言，事即诸法的体相。由名执体是实有，由体执名是实有。如缘瓶、笔、书、盒、水、火等之名及体，执名与体相属著，是即遍计所执，体用都无，不可行也。“互为客者”即暂住非常住名客，随缘暂名暂有体故。名与事互相为客，没有属著实性，然愚夫迷执，于名称与事相，记为常相属著，是即遍计所执。今由四寻思观，寻思名、义、自性、差别假有实无，故知名事常互为客，非是主实，是名四寻思观。
“其性应寻思”者，其字指上句名与事，名事体相名性。愚夫迷执名事属著，名之为性，是计所执。然今寻思名、义、自性、差别假有实无，是即观互为客而非主实。即名于事为客，事于名亦尔。“二”者于上句所言名与事二法，名是能诠，事谓所诠，即名与义。此名与义各有自性、差别，此二言二种二。此二言中，有名、义、自性、差别，是二种二。智周记说，思名义俱有自性、差别，名之为二。于上句名、事之一，各具自性、差别之二。“当推”寻观察，是劝策修观行者之意。“唯量及唯识”者，重彰依他非计执。唯量者，标“事”观，唯有分别，即唯识门。量即分量，心用分限。智周记说，名义俱有其识，名为唯量。唯有假立，即是悟入依他起自性。为什么要双观，唯量唯假呢？是为遣除二种执，观唯量遣心外执，观唯假遣实有执。
“实智观无义”者，实智即从寻思所生四种如实遍智。“观无义”即观其义本来无有。“唯有分别三”者，谓法有三种分别，即名分别、自性假立分别、差别假立分别。“彼无故此无”者，彼指心外各事自性差别一切境义。“此”指能缘三种分别心。无彼所执之境义故，亦无此能执之三分别心。故《成唯识论》说：“既无实境能取识，宁有实识离所取境。所取能取相待立故。”谓义无故，观此三种能分别亦无。“实智彼无故此无”。悟之名能所故。以四如实非安立智以悟入圆成实性，故云是即入三性也。
存实的意义如《成唯识论》说：“识言总显一切有情各有八识、六位心所，所变相见，分位差别。及彼空理所显真如。”这一段话，表显很有深刻的意趣。即显初地所证百法明门：故修唯识观，则入初地证百法明门。“识”之一字，所表显凡有五类：一、八识心王自体分；二、六位心所自体分；三、心王心所所变相见分二分；四、前三分位不相应法；五、于前四法观遍计所执以空为门所显的空理。初显四俗事。是依他起，后一真理是圆成实。总显所存依他圆成二性是有，以证明存实义。如上所说五类之法，皆不离识，总立识名。论又说：“唯言，但遮愚夫所执定离诸识实有色等。”等者等取心心所不相应无为，即遮遣遍计所执五法事理，唯虚妄起体用都无证明遣虚之义。故说“唯言”。
窥基《唯识章》说：“由无始来，执我法为有，拨事理为空。故此观中，遣者空观，对破有执。存者有观，对遣空执。”此说遣虚存实观之所由起，所以有此初重视法之建立者，遣诸有情无始以来，执遍计我法为有，拨真俗事理为空，是故最初遣彼迷执，令知法性。故最初建立用此观法。“遣空观”等，即说明观行的运用。
《唯识章》又说：“今观空有，而遣有空，有空若无，亦无空有，以彼空有，相待观成。纯有纯空，谁之空有！故欲证入离言法性，皆须依此方便而入。”此说明观的意义，依所治病有计执有与空，约能治药可有空有。若所治病无增益的有执和损减的空执，应能治药亦无遣存了。因迷悟相对方成观行，岂有纯有纯空的空有吗？故欲引起无分别智，证得真见道离言法性真如，要先于资粮位及加行位中修此遣虚存实观。诸法体性，言语道断。非是定有，亦非定无。一切言诠但是世俗虚妄施设。以证真实位，一切诸法，非有非空，离诸分别，性离言故。
《唯识章》又说：“此唯识言，既遮所执，若执实有诸识可唯，即是所执，亦应除遣。”意说为遗妄执心心所外实有境故说唯有识，若执唯识真实有者，如执外境是亦法执，亦应遣遮。
这初门唯识观，至关重要，修止观的人应该重视依修。先知三自性的意义，然后于行住坐卧中修习，特别需要每天以一定的时间静坐而修之。先观想三性三无性的道理，然后停息心上的活动，摄心专住一境，即住于心上不散，不外驰，心念若起，即知是见分于相分上的虚妄分别，当体消灭，摄令安住。念起即觉，觉之即灭，久久忘缘，自成一片。久修正观必成，得大受用。
按：太虚太师对遣虚存实唯识之特胜义，有简短的论说，特附录于下：
《成唯识论》卷七云：“识言、总显一切有情各有八识，六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理，所显真如；识自相故，识相应故，三分位故，四实性故。如是诸法。皆不离识，总立识名；唯言、但遮愚夫所执定离诸识实有色等。”此即五重唯识观中第一重遣虚存实观；而唯识观之最胜点，即在乎此，以本只要此第一重唯遣虚妄识，存真实之唯识观。后之四重，只是为钝根人辗转离过，以入真耳。若利根人，只此一观，一了百了，直到究竟；以遣虚则妄无不尽，存实则真无不圆故。