［原文］
假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，矞宇嵬琐，使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣。
纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是它嚣、魏牟也。
忍情性，綦谿利跂，苟以分异人为高，不足以合大众、明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是陈仲、史也。
不知壹天下、建国家之权称，上功用、大俭约而僈差等。曾不足以容辨异、县君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众。是墨翟、宋钘也。
尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也。
不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不急，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。
略法先王而不知其统，然而犹材剧①志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之“五行”，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解，案饰其辞而祗敬之曰：“此真先君子之言也。”子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀②儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。
［注释］
①剧：繁多，大量。②沟犹瞀：愚昧无知的意思。
［译文］
凭借当今这个时代，粉饰邪恶的学说，美化诡诈的言论，用来扰乱天下，欺骗、惑乱愚昧的百姓，那些诡诈、诡谲、怪异、平庸的言论使天下的人浑浑噩噩地不懂得是非标准、治乱的根源，现在已经有这种人了。
放任自己邪恶的天性，肆意妄为而无所愧疚，行为如同禽兽，不足以合乎礼义而达到国家的治理，然而却说得有根有据，有条有理，足以欺瞒迷惑愚昧的老百姓，它嚣、魏牟即是这样的人。
强忍着自己的欲念和天性，用心非常深沉，行为极其孤僻，一心只想显现出和别人不一样，不能够与大众和谐相处、遵循等级名分；然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗惑乱愚昧的老百姓，陈仲、史即是这样的人。
不知道治理天下、建立礼制的重要性，重视实用，过分强调节约，而看轻等差秩序，以至于不能分辨上下之别、君臣之异，然而却说得有根有据，有条有理，足以欺骗惑乱愚昧的老百姓，墨翟、宋钘即是这样的人。
重视法治但又不以礼法为准则，藐视贤能的人又喜欢另搞一套，对上顺从君主的主张，对下则遵从世俗的做法，整天谈论制定条文法典，但是，一旦对他们的言行反复考察，就会发现他们的言行偏离实际，没有一个着落，不能够用它们来治理国家、确定名分；但是他们所持的理论却有根有据，他们能把这些理论说得有条有理，足以用来欺骗惑乱那些愚昧的民众。慎到、田骈即是这样的人。
不仿效古代的圣王，不遵从礼义，又喜欢研究奇谈怪说，玩弄奇异词藻，异常明察但毫无实惠，十分雄辩但毫不实用，做的事很多但效果很少，不可能用来当作治国的纲领；但是，他们的言说却有根有据，言谈有条有理，完全能够欺骗迷惑普通民众。春秋战国时的惠施、邓析即是这种人。
粗略地仿效先王，却不知道先王的纲领，但好像才大志高，见闻杂而广泛。按照旧制，臆造一种学说，称为“五常”，确实是邪僻违理，不伦不类。隐晦而没有说出什么道理，晦涩而不能理喻，还修饰他的言辞，并恭恭敬敬地说：“这确实是先君子孔夫子的言论啊！”子思提倡，孟轲应和，世俗中愚昧无知的读书人，闹哄哄地不明白他们错在哪里。于是就接纳下来又传给后人，以为仲尼、子弓就是由于这些而被后世所推崇。这是子思、孟轲的过错。
［原文］
若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大道，教之以至顺；奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉；则六说者不能人也，十二子者不能亲也；无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿以为臣。是圣人之不得势者也，仲尼、子弓是也。
一天下，财①万物，长养人民，兼利天下；通达之属，莫不从服，六说者立息，十二子者迁化。则圣人之得势者，舜、禹是也。
今夫仁人也，将何务哉？上则法舜、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹著矣。
信信，信也；疑疑，亦信也。贵贤，仁也；贱不肖，亦仁也。言而当，知也；默而当，亦知也。故知默犹知言也。故多言而类②，圣人也；少言而法，君子也；多少无法而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬喻，齐给便利，而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫大而用之，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。
兼服天下之心：高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人。不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则修③臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物。如是则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓妖怪狡猾之人矣。虽则子弟之中，刑及之而宜。《诗》云：“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”此之谓也。
［注释］
①财：通“裁”，掌控，安排。②类：善，指礼义。③修：实行。
［译文］
对于总括治国的方针策略，统一人们的言论与行动，统一治国的纲领法度，从而聚集天下的英雄豪杰，用古代帝王的政绩来教导他们，拿天下最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那英明帝王的礼义制度便会集中地具备在此，那太平时代的风俗便会蓬勃地在此兴起了。上面六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能靠近这讲席的。他们尽管没有立锥之地，但天子诸侯不可与之竞争名望；他们尽管只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能独自任用的，不是一个诸侯国所能单独容忍的，他们的盛名超越了诸侯，各国的君主没有一个不情愿让他们来当自己的臣子的。这些人就是圣人中没有获得权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。
治理天下，管理利用万物，养育人民，使天下的人都获得好处；凡是能到达的地方，没有一个人不归顺的，上面的六种学说立刻销声匿迹，十二个人也弃邪从正。这样的人就是圣人中获得了权势的人啊，舜、禹就归属这种人。
当今那些注重仁德的打算怎么去做呢？对上应当师法舜、禹的政治制度，对下应当师法仲尼、子弓的礼义制度，这样才能除去上述十二个人的学说。这样一来，那么天下的祸害就去除了，仁人志士的事业也就成功了，圣明帝王的事迹也就彰显了。
相信应当相信的东西，是诚实可信；怀疑应当怀疑的东西，也是诚实可信。尊敬贤能的人，是仁爱；轻视不贤能的人，也是仁爱。话说得很恰当，是明智的体现；沉默得很恰当，也是明智的体现。所以懂得在什么场合下应该沉默不言等于知道应该怎样来说话。因此，话说得多而且都符合法度礼义的，便是圣人；话说得少而且符合法度礼义的，就是君子；话说得多或者说得少都不合法度而放任沉醉在其中的，尽管他说得头头是道，也还是个小人。因此，费尽力气去做而不符合百姓的需求的事情，就称为奸邪的政务；费尽心思而不以古代圣王的法度为准则，就称为奸邪的心机；辩说比喻起来迅速敏捷而不遵守礼义，就称为奸邪的辩说。这三种奸邪的东西，是圣明的帝王所制止的。生性聪明而险恶，手段恶毒而高明，行为诡诈而巧妙，言论不合实际而雄辩动听，辩说毫无用处而明察入微，这些都是治理国家时的大祸害。为所欲为而又很坚决，文过饰非而好像很完美，玩弄奸计而非常圆滑，能言善辩而违背常理，这些是古代特别加以制止的。聪明而不守法度，勇猛而肆无忌惮，明察善辩而所持的论点怪僻不经，荒诞骄奢而刚愎自用，喜爱搞阴谋诡计而同党众多，这就是贪求便利而误入迷途、身负重任而坠入深渊，这些全是天下人所厌恶的啊。
使天下人都心悦诚服的方法：身份地位高而不藐视别人，聪明圣智而不逼人至困境，才能敏捷而不与人争先，刚毅勇猛而不伤及他人；不懂得就虚心求教，不会的就认真去学，有能力而明白谦让，然后就能成就圣贤之德了。对待君主，就谨慎地按照臣下之义务去做；对待乡人，就依据长幼的顺序去做；对待长者，就依据弟子恭敬的礼节去做；对待朋友，就谨慎地按照礼节辞让之义去做；见到地位低、年纪轻的人，就应当本着教导、宽容的原则去做。与人相处，没有不仁慈的，没有不恭敬的，不与他人相争，心胸就像天地包容万物那样广大。这样，贤能的人就会尊重他，不肖之人也会亲近他。像这样如果还有人不服从，那就能够说是妖怪狡诈之人了，尽管是一家人，对其处以刑罚，也是应该的。《诗经》上说：“不是上帝的过失，是因为纣王不遵循先王之道。尽管没有伊尹、伊陟这样老成的人，也还是有先王的典则和刑法能够效法。但是殷纣王连这些都不听，因此导致了国家的灭亡。”指的就是这种情况。
［原文］
古之所谓士者，厚敦者也，合群者也，乐富贵者也，乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。
古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，著是者也。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也，以不俗为俗、离纵而跂訾者也。
［注释］
［译文］
古代所说的做官的人，是老实忠诚的人，团结群众的人，重视道德的人，喜欢施惠的人，远离罪过的人，研究事物道理追逐合道的人，以自己独富为耻辱的人。而现在这些做官的人，是欺骗诡诈的人，为非作歹、伤害他人的人，放任性情胡为的人，贪求利益的人，触犯法令的人，不在乎礼义而只追逐权势的人。
古代所谓的隐士，是道德高尚的人，修身自洁、行为正直的人，自安于命而不妄求的人，弘扬正确主张的人。而当今所说的隐士，没有能力而自夸有能力，无知而自认为有知，贪得无厌而假装没有欲念，行为阴险肮脏而硬要把自己说成老实忠诚，做离俗之状以自标清高，这是假装自己与众不同的人。
［原文］
士君子之所能不能为：君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率①道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。诗云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。
士君子之容：其冠进，其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然②，辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然，是子弟之容也。
吾语汝学者之嵬容：其冠俛，其缨禁缓，其容简连，填填然，狄狄然，莫莫然，然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然。酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则然，离离然，偷儒而罔，无廉耻而忍诟，是学者之嵬也。
弟佗其冠，衶禫其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力，是子游氏之贱儒也。
彼君子则不然。佚而不惰，劳而不僈，宗原③应变，曲得其宜，如是然后圣人也。
［注释］
①率：遵循。②恀(ｃｈǐ)然：依赖长者的样子。③宗原：遵守根本的原则。
［译文］
士君子所能做和不能做的是：君子能办到因品德高尚而被人尊敬，但不能强迫别人尊敬自己；能做到因忠诚老实而被人相信，但不能强迫人信任自己；能做到因多才多艺而被人任用，但不能强迫人任用自己。因此，君子会因自己的德行不好而耻辱，而不会因被人污蔑而耻辱；会因为自己不老实而耻辱，而不会因为不被相信而耻辱；会因为自己的无能而耻辱，而不会因不被任用而耻辱。所以，君子不会被虚荣所诱惑，也不会被非议所吓倒。循道而行，端正自己，不会为身外之物而神魂颠倒，这就称为真正的君子。《诗经》中说：“温良谦恭的人啊，他以德行为基础。”这里指的就是士君子。
士君子的仪表是：帽子戴得高高的，衣服宽宽大大的，面相和蔼可亲，庄严、伟岸、安泰、洒脱、宽容、开阔、明朗、坦荡，这是做父兄的仪容。帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面相谨慎诚实，谦虚、温顺、亲热、端正、勤勉、恭敬，伴随左右而不敢正视，这是做子弟该有的仪表。
我跟你们谈谈一些学者的丑态：帽子戴得低低的，帽带系得松松垮垮的，面容骄傲自大，装模作样，急躁不安，或者冷淡沉默，或者眯起眼睛东张西望，或者一副惊慌失措的模样，或者消沉沮丧、一筹莫展的样子，或者冷眉竖眼、一副看不起别人的样子。在吃喝玩乐的时候，就神情迷乱，沉迷其中；在需要行使礼节的时候，就急躁不安，抱怨不停；在做劳苦工作的时候，就懒散松懈，苟且偷安而无所顾忌，不怕别人的诽谤，没有廉耻之心，情愿忍受别人的污辱谩骂。这即是一些学者的丑态。
歪戴着帽子，谈话平淡无味，像夏禹的跛行、虞舜的快走，这即是子张一类卑贱儒生故作圣人姿态。衣帽齐整，脸色严肃，嘴里像含着东西一样整天不讲一句话，这就是子夏一类卑贱儒生的样子。苟且偷安，胆小怕事，毫无廉耻之心却又贪图吃喝，还要说什么，君子原本就不必参加体力劳动，这就是子游一类卑贱儒生的样子。
那些君子却不是这样，他们尽管居处安逸却毫不怠惰；他们尽管劳累却不懈怠；他们尽管遵守根本的原则，却完全可以适应变化处置得宜。如果做到这些即是圣人了。