虽然始动之微与变化之妙至神，但并非没有规律可寻，也并非不能为人所认识。《周易》中有很多体例实际上就是对这种规律的认识和把握。比如它讲爻与爻之间的交感，讲爻与爻之间的比应关系，以及与之相应的吉凶现象等，就从某种程度上揭示了事物发展变化中带有必然性的一些特征。了解这些特征，对于人们处理日常中的一些社会、人际关系会有很好的帮助作用。
15.1
《周易》首《乾》《坤》，《彖传》中说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“资始”是资《乾》以为始，表明《乾》还不是始；“资生”是资《坤》以为生，表明《坤》还不是生。《易纬·乾凿度》云：“《乾》《坤》者，阴阳之根本，万物之祖宗也。”“独阴不成，孤阳不生。”阴阳相合，而生成之道存乎其中。所以《乾》《坤》必须相交之后，才能“始”“生”万物。如《彖传》注《泰》卦说：
泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
这是《彖传》对《泰》卦的解释。《泰》卦下乾上坤，蜀才注曰：“小谓阴也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故吉亨。”（《周易集解》引）《泰》卦是一个反映天气与地气即阴阳之气交合而亨通万物的卦。大意是说，天地交合，万物各畅其生；君臣交合，上下志趣合同。内而阳气充实，故君子秉刚健之德以勇进；外而阴气消散，故小人抱柔顺之姿以随从。各得其位，故自然人事无不顺遂畅通。可见，交就是阴阳相交，交则通泰。
《周易》还从反面讨论了“不交”的问题。《彖传》注《否》卦说：
否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
此卦与《泰》卦正好相反，下坤上乾。宋衷注曰：“天气上升而不下降，地气沉下又不上升，二气特隔，故云否也。”（《周易集解》引）这是说，《否》卦所应之时乃是天地互不交感，万物闭塞窒息；君臣互不交谋，国家几近衰微；内而阴气充沛，故小人得势在位而弄权；外而阳气消弱，故君子失势遭谪而在野。可见，不交就是阴阳不合，不交则否塞。
有交就有感，无交，则“二女同床，有何感焉”（《革》之《彖传》）。《周易》下经首《咸》卦，《彖传》解释说：
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
《咸》卦下艮上兑，按《说卦传》，兑为少女，艮为少男，所以说“男下女”。《咸》卦的“男下女”与《泰》卦的天地相交道理一样，是在“交”的基础上，“二气感应以相与”。“相与”，郑玄注曰：“与，犹亲也。”“相与”即相互亲近，也就是阴阳二气交互亲感，交互作用。只有这样，才可以使“天地万物之情可见”。《申鉴·杂言传》下篇：“情者，应感而动者也。”《周易》取少男少女之象来体现万物间的交感关系颇有意味。这正好可与《诗经·关雎》中描写少男少女恋爱的动人情节相发明。《诗》中写君子与淑女的恋爱过程时说：
……君子好逑。
……寤寐求之。
……辗转反侧。
……琴瑟友之。
……钟鼓乐之。
最后，终于把那位“窈窕淑女”娶到了手。这个由“好逑”到“乐之”的过程恰恰表现了由“交”到“感”的过程。由“交”到“感”的过程，也就是阴阳和合的过程，阴阳和合而生变化，也就是“天地感而万物化生”。
15.2
《周易》的交感原理，运用到爻与爻之间的关系，就是清儒吴汝伦先生所说的“凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻”参见尚秉和：《周易尚氏学》，“说例”。。近人尚秉和先生把它视为注《易》的基本体例之一。并认为阴阳合为类，阴阳合为利贞，阴得阳为朋，为有庆。阳遇阴为合志、为志行、为得愿、为通。相反，阳遇阳、阴遇阴为窒，为得敌，为敌刚，为失类，为比之匪人，为不利涉大川，为征凶，为往不胜，为往厉，等等。如：
解而拇，朋至斯孚。（《解》九四）
有孚惕出，上合志也。（《小畜》六四《象传》）
舆说。（《大畜》九二）
“解”，舒解。“而”，汝，指九四。“拇”，足大趾。尚秉和先生注曰：“四前遇重阴，阳遇阴则通，故曰‘解而拇’，言利往也……九四前遇重阴，下乘阴，阴孚于享，故曰‘朋至斯孚’，言上下阴共孚于四也。《彖传》谓‘往得众’，指此爻也。”同上，卷十一。《解》卦下坎上震，六三、六五、上六皆为阴爻，九四恰处于众阴爻的包围之中。尚先生认为，九四乘承皆阴，而“阳遇阴则通”，所以足趾可得舒解，朋友诚信相应。《彖传》所谓“往得众”，就是指着九四往遇六五、上六二阴而言的。
《小畜》六四曰：“有孚，血去惕出，无咎。”“血”即恤。爻辞的意思是，有人施信于六四，于是脱离忧恤，出离惕惧，没有咎害。《象传》认为，六四之所以“血去惕出”，乃是由于“上合志也”。尚秉和先生说：“上谓五上。五上皆阳，四承之。阴遇阳得类，故曰合志。”参见尚秉和：《周易尚氏学》，卷三。《小畜》下乾上巽，九五、上九皆为阳爻，六四阴爻正好承之，而“阴阳合为类”，所以《象传》谓之“上合志也”。
“舆说”为《大畜》九二爻辞。《大畜》下乾上艮，尚秉和先生说：“伏坤为舆，震为。二应在五，五震体，乃舆在内，辐在外，故曰‘舆说’。车之行全恃辐，辐脱则车不能行。二承乘皆阳，阳遇阳则窒，故有是象。”尚先生的这段话是用象数学的方法对“舆说”所作的解释。“舆”即车。“”即车下横木。“说”即脱。“伏坤”指下乾，乾之伏象（隐伏之象）为坤。“震”指九三、六四、六五三爻所互之震。照象学家的观点，震为。二舆在内（下卦又称内卦），五在外（上卦又称外卦），所以有“舆说”之象。“舆说”则车不能行。尚先生认为，舆相离，是由于初九与九三皆阳，九二亦阳。而“阳遇阳则窒”，所以“舆说”。
类似的例子还有不少，仅此三例已可以看出，“凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻”的原理，有类于物理学中所谓的“同性相斥，异性相吸”的原理。它表明，阳与阳、阴与阴不能成就和合之道，因为它是“同”；只有阴与阳、阳与阴才能成就和合之道，因为它是“和”。孔子所谓“君子和而不同”大概就是指的这种彼此成就。从处世的方法层面说，如果人际关系不协调，从阴阳“和”“同”之异的角度去思考问题，或许可以得到一些帮助。
15.3
在前面的讨论中，我们实际上已经涉及到了爻与爻之间的比应问题。所谓比，指相连并列之爻的关系，如初与二比，二与三比，三与四比，四与五比，五与上比等。两爻相比之际，也体现着乘承的现象，例如二阳与三阴相比，则三以柔乘刚；初阴与二阳相比，则初以阴承阳。黄寿祺先生认为：“爻位互比的关系，象征事物处在相邻环境时的作用与反作用，往往在其他因素的交互配合下影响爻义的吉凶。”(黄寿祺等：《周易译注》，44页。)
所谓应，指初与四、二与五、三与上，其位相应。应位分有应和无应。凡阳爻和阴爻相应为有应，如初爻为阳，四爻为阴，则为有应。凡阳爻遇阳爻、阴爻遇阴爻则为无应，如二爻为阴，五爻亦为阴，则为无应。一般情况下，有应则吉，无应则凶。黄寿祺先生说：“对应之爻为一阴一阳则可交感，谓有应；若俱为阴爻，或俱为阳爻，必不能交感，谓无应。爻位对应的关系，象征事物的矛盾、对立面存在着谐和、统一的运动规律。”(同上。)
可见，比与应，反映了阴阳之间能否交感通畅的问题。凡阴与阳、阳与阴相比或相应，则能交感而通泰；凡阴与阴、阳与阳相比或相应，则不能交感而窒息。兹举数例：
包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
这是《泰》卦九二爻辞。金景芳先生解释说：“九二以阳刚得中居柔，上与六五正应；六五以柔顺居中得正，下应于九二；六五与九二有君臣相得之象。九二虽居臣位，但深得六五的信任，是成卦之主，内外阴阳皆赖它调和浃洽。当泰之时，如何治理天下国家，主要反映在九二这一爻上。九二爻辞讲的包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四条，包括了治泰之道的主要内容。包荒、极言包容之广、含量之大。在天地交泰的盛时，统治者最主要的是包荒，大度包容，一切反面的东西都能容得下。然而仅是如此，则必无所作为，不能前进。大度包容之下，还要用冯河，即刚决果断，勇于改革。包荒与用冯河是相反相成、不可或缺的两个方面。不遐遗与朋亡也是相反相成的两个方面。不遐遗，不弃遐远；朋亡，不结朋党。远人在所怀，近者无可昵，居中不倚，不偏不党。得尚于中行，得是庆幸之辞，尚是配合之意。九二以刚居柔，居下卦之中，上有六五之应，为泰卦之主，具有中行之道。治泰若能做到包荒等四项，则合于九二之德，配合中行之义。”(金景芳等：《周易全解》，109页。)照金先生的解释，九二可谓吉利之爻，其之所以吉利，原因之一则是它应于六五。相应即相得，相得则和谐。所以比应之道也即和谐之道。再比如：
厥孚交如，威如，吉。
这是《大有》六五爻辞，意思是，用诚信交接上下，威严自显，吉祥。《彖传》解释说：“大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。”“柔得尊位”指六五，“大中”也是指六五。“上下应之”指六五与九二相应。《大有》下乾上离，二为阳爻，五为阴爻，二五正应。所以《彖传》认为，大有之所以谓之大有，乃是由于六五以柔居上卦之中，且有九二应之。但是，如果依《易传》当位说，二为阳，五为阴，皆不当位。可见，虽不当位，只要有应，就能交感而通。这一意思，在《未济》中表现得尤为明显。《未济》下坎上离，初、三、五为阴，二、四、上为阳，于《易传》当位说的体例十分不和。但《彖传》曰：“虽不当位，刚柔应也。”“刚柔应”即初六与九四、九二与六五、六三与上九阴阳相应。《周易正义》有云：“凡言‘未’者，今日虽未济，复有可济之理。以其不当其位，故即时未济；刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。故称未济，不言不济也。”可见，在《未济》，虽然六爻所处之位尚不当分，但由于阴阳和合，刚柔皆应，所以必然“感而化之”，由不正而之正。从处世的立场说，它启示人们，在居非所处，分位不当之时，应该清醒地分析环境和形势，力求以己之柔，济彼之刚；或以己之刚，济彼之柔。只有如此，方能感而应之，向着有利于自己而又适宜于形势和环境的方向发展。
15.4
交感比应，关键在“交”，因为“交”为“感”之始，所交不慎，其感则必大可怀疑。这也就是慎始。颜之推说：“人在年少，神情未定，所与款狎，熏渍陶染，言笑举动，无心于学，潜移暗化，自然似之。何况操履艺能，较明易习者也？是以与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍人之肆，久而自臭也。墨子悲于染丝，是之谓矣。君子必慎交游焉。”（颜之推：《颜氏家训·慕贤篇七》）“君子必慎交游”，就是我们所说的“关键在交”。
“墨子悲于染丝”，见于《墨子·所染》：
子墨子言见染丝者而叹曰：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变。五入必而已，则为五色矣。故染不可不慎也。非独染丝然也，国亦有染。舜染于许由、伯阳，禹染于皋陶、伯益，汤染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。此四王者所染当，故王天下，立为天子，功名蔽天下。举天下之仁义显人，必称此四王者。夏桀染于干辛、推哆，殷纣染于崇侯、恶来，厉王染于厉公长父、荣夷终，幽王染于傅公夷、蔡公谷。此四王者所染不当，故国残身死，为天下僇。举天下不义辱人，必称此四王者。齐桓染于管仲、鲍叔，晋文染于舅犯、高偃，楚庄染于孙叔、沈尹，吴阖闾染于伍员、文义，越勾践染于范蠡、大夫种。此五君者所染当，故霸诸侯，功名传于后世。范吉射染于长柳朔、王胜，中行寅染于籍秦、高强，吴夫差染于王孙洛、太宰喜，知伯摇染于智国、张武，中山尚染于魏义、偃长，宋康染于唐鞅、佃不礼。此六君者所染不当，故国家残亡，身为刑戮，宗庙破坏，绝无后类，君臣离散，民人流亡。举天下之贪暴苛扰者，必称此六君也……非独国有染也，士亦有染。其友皆好仁义，淳谨畏令，则家日益，身日安，名日荣，处官得其理矣，则段木干、禽子、傅说之徒是也。其友皆好矜奋，创作比周，则家日损，身日危，名日辱，处官则失其理矣，则子西、易牙、竖刀之徒是也。《诗》曰：‘必择所堪，必谨所堪’者，此之谓也。”
墨子所谓的“染”，就为人处世的层面说，也可以谓之“交”。舜与许由、伯阳交，禹与皋陶、伯益交，汤与伊尹、仲虺交，武王与太公、周公交。此四人所交正当，所以不仅王天下、做天子，且功名盖世，百世流芳。夏桀与干辛、推哆交，殷纣与崇侯、恶来交，厉王与厉公长父、荣夷终交，幽王与傅公夷、蔡公谷交。此四人所交不当，所以不仅亡国、身死，且遗臭万年。齐桓公与管仲、鲍叔交，晋文公与舅犯、高偃交，楚庄与孙叔、沈尹交，吴阖闾与伍员、文义交，越勾践与范蠡、大夫种交。此五人所交正当，所以霸诸侯，建功业，名垂青史。范吉射与长柳朔、王胜交，中行寅与籍秦、高强交，吴夫差与王孙洛、太宰喜交，知伯摇与智国、张武交，中山尚与魏义、偃长交，宋康与唐鞅、佃不礼交。此六人所交不当，所以亡国身死，生灵涂炭。
上面所举古人均为一国之君，他们所交正当，则国兴身荣；所交不当，则亡国灭身。不但是国君，墨子认为一般人也无不如此。他交的朋友如果都好仁义，淳厚谨慎，畏惧法令，那么他的家族就会一天天富裕，自身一天天安稳，声名一天天荣耀。相反，他交的朋友如果都好夸耀，兴风作浪，结党营私，那么他的家族就会一天天受损，自身一天天危险，声名一天天受羞辱。可见，所交当与不当，所受到的感染也就不同，其结果自然也就有异。墨子的“所染”说，可以作为本章前述内容的补充。