一、顺适天然，反对雕饰
一切顺乎自然的事物都是合理的，而且是大美之所在；而一切人为的、雕凿的都违背了自然，且是不美的。庄子看到自然状态的骏骥，在霜雪中鬃毛飞扬，健足踯躅，饥而食草，渴而饮水，兴来时扬蹄腾骧。然而世上出现了相马名士伯乐，他自称“我善治马”，于是“烧之、剔之、刻之、雒之、连之以羁，编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之、渴之、驰之、骤之、整之、齐之，前有橛饰之患，而后有鞭之威，而马之死者已过半矣”(《庄子·马蹄》)。马本是大自然的骄子，它英俊飒爽，春风闻马嘶，风入四蹄轻，它生活得自由自在，何用伯乐辈的雕凿羁束。同样，治陶的能工和治木的巧匠，使陶土中规中矩，使木头中钩应绳，也都是违背粘土和树木的本性的，而治理天下的人又何尝不是如此！只有顺适天然的本性，才能做到不滞于物。物质世界是瞬息万变的，当人们想用自己的意志强加于客观世界时，那么，你立刻会看到生命的凋零和死亡。庄子所理想的大自然应该是浑然和谐的，没有相互的残杀。在雕陵的栗树林里，庄子曾拿着弹弓想射杀怪鹊，而怪鹊却正想吞食螳螂，螳螂则正扑向蝉，庄子从这一掠杀的链条中感悟到这里所有的生命其实都是“见利而忘其真”的(《庄子·山木》)，失去了本原的天真。栗树林的体验使庄子整整三天食不甘味，庄子的自然理想和社会理想现在受到来自自然和社会的回击，连他自己也会违背理想去捕杀怪鹊，这是一种何等深刻的悲哀！理想与现实相悖，理想与行为相悖，这是古往今来无数悲剧的原因。
即使你不想残害自然的生灵，以自己的所爱强加于大自然，大自然也会因为你违背它的本性和规律而大为不悦，以它的凋亡和它的报复来回答你。庄子提出了“以鸟养养鸟”而不“以己养养鸟”的原则。他说昔日有只海鸟飞到鲁国的郊外，鲁君很喜欢它，以宗庙的“太牢”盛宴来喂养它，奏九韶之乐以欢娱它。而海鸟却忧思悲哀地看着，不进饮食。庄子说，应该让海鸟栖息于深林，浮游于江湖，回归它天然的本性。
在庄子心目之中，自然的存在是一种不待矫饰的真性，圆者不靠规的划定，方者不依矩的测量，相互粘附者不靠胶和漆，事物的连接不以绳索的捆缚，“故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得”(《庄子·骈拇》。天地万物的生长与所得，来自天然的大道，而不是来自人为的强加的意志。庄子举出短腿的野鸭，你不能使其长，而长腿的仙鹤，你不能使其短，否则它们都会忧虑和痛苦。
这虽是两千三百年前庄子的名言，但人类至今总自恃智慧的力量，克隆术的发展，已造出了六条腿的鸡，这种可怕的“间间小知”，恐怕会创造出一个不合逻辑的、可憎恶的世界，受到各国法律、伦理和道德界人士的起而反对。因为克隆术的发展，将彻底动摇人类和天生万物存在的基石，万类的失序，则是灭亡的先兆。人类的责任是在20世纪的最后日月深刻反省：由于“间间小知”违拗了多少自然的规律，败坏了多少自然的法则，必须使自己和自然的“闲闲大知”相谐调，那么我们才有希望在未来的21世纪缔造一个花团锦簇的地球，让一个充满了危机和仇杀的世界变成一个和睦的村落，这已是当务之急的事。
人类如果继续一意孤行下去，那么我们不仅会遭到大自然的无情报复，而且人类将会毁于自身的创造。原子弹和氢弹将是人类的终极创造，当这种创造大行其是的时候，地球将会在几分钟之内变成荒芜丑陋的沙砾和不毛之地。
二、绝智弃圣，纯任天性
庄子的希望还不止于此，在他看来一切文明的演进都是人类对大自然的背弃，他是一位彻底的反对智巧和文明的哲人。因为在他看来，一切人类的罪孽来源于心智的开发，他希望人们的心智不开，回到混沌的状态。他说：“故绝圣弃知，大盗乃止；玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，工之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”
(《庄子·箧》)这是一篇彻底的反文明的宣言，照庄子的看法，人类无限制的欲望，来自社会的凡圣分野、愚智有别，来源于物质的昌盛、贸易的兴起。必须把音乐家师旷的耳朵堵塞，人类的听觉才能回归自然；将明察秋毫的离朱的双目胶住，人类的视觉才能回归自然；将能工巧匠工倕的指头折断，人类原本的智巧才得以恢复；削灭曾参、史的行迹，钳住杨朱、墨子的辩口，把圣贤推重的仁义抛弃，那么天下的德行才能更归齐一。总之，一切人类心智的、社会的进步所带给人类的是自然真性的沦丧，因庄子对此深恶痛绝，必须彻底砍除之、消灭之而后快。这时的庄子言词激烈、夸张，目的是非极而言之不足以震聋发聩，他的思维足以成为警世之言。
庄子向往着结绳记事、陋居简室、粗服淡饭、风俗淳厚的远古，那时的人生静穆和谐。然而文明的昌盛，鸟网、弓弩、弋箭使飞鸟惶恐；钩饵、鱼网、鱼笼使游鱼遁逃；木栅、兽栏、兽网使群兽乱窜；人们为追逐功名离乡背亲，奔走于道。统治者不遵从大道，于是伪诈猖披，诡辩盛行，天下昏昏大乱，世界不复美好。“上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。”
(《庄子·箧》)连小虫蛾蝶都失却了本性，这智巧之为害，可谓深重至钜了。
庄子的理想境界是个无知、无欲的时代，人们都有共同的天地大德，过着耕而食织而衣的归真返朴的生活。山上没有道路，水中没有舟帆。圣人的仁、义、礼、乐都是由于背离齐一的自然，天下才有了分崩离析。庄子认为牺尊残了纯朴、圭璋毁了白玉、仁义废了道德、礼乐离了性情，总之在庄子看来一切人为的礼仪、文学、艺术都破坏了天然的大美。庄子闭目神思，那天籁不胜过了那钟声鼓乐？那落霞彩虹不胜过了那画栋雕梁？那舞于庭的八佾，不过是违背性情的作态。而天地间曼妙的舞姿却是天鹅的飞翔、蝴蝶的起舞、游鱼的嬉戏。他希望“万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”（《庄子·马蹄》），人与自然和谐相处，而人与人之间“一而不党”，有着同样的德行而不偏私，纯任自然的天性，庄子名之为“天放”。庄子大声疾呼：那上古的淳朴，都是有了圣人的仁义才毁残殆尽，圣人的罪过何其深重！
绝圣弃智，返朴归真，这是庄子思想中的核心。那么统治者最好一切都顺应自然，保持人类的本真之性，这种无为而治的社会理想，庄子书中称作“在宥”，意思是自在而宽容。真正的治理天下的人应如何呢？庄子书中都以十分浪漫的笔法作描述，没有详尽的治国平天下的大略章法，只有一种高华的意态，一种忘情形骸、离神去智的清气弥漫于这种人的身内。有一个名叫天根的人在蓼水之上遇到一位飘飘欲仙的人—无名人，天根问无名人如何治理天下，无名人说“请不要用鄙俗的问题来烦扰我宁寂的心情，我正准备与造物者为侣，乘莽眇清虚，到六极之外，而游于一无所有的所在，居住于旷远无垠的地方”。无名人正欲远走，又告诉天根：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”(《庄子·应帝王》)这淡漠、自然、无私恐怕是庄子对治理天下的最简约而崇高的标准。
庄子以天和地为例，说明他无为的思想：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化”。(《庄子·至乐》)苍天是何等的清澈，大地是何等的宁寂，这两者的契合，天覆地载，万物滋生。庄子的无为思想，当然包含着无不为的追求，然而庄子不是如老子那样为策略的要求而不为，在庄子那里“无为”本身是自在之物，“无不为”也是自在之物，不包含一种阴柔的计谋在内，这是老、庄的根本区别所在。