春秋战国是政治变革和军事争霸的时代，也是思想文化的多元竞争时代。所谓"诸侯并争，厚招游学"，各诸侯国国君为在激烈的吞并战争中立于不败之地，都以礼贤下士相标榜，竞相招揽知识分子为自己服务，适时选择相应学说来作为富国强兵之道。
新兴的阶层---"士"则纷纷开门立派，著书立说，互相辩难，奔走于诸侯之间，游思于天人之际，开创了中国历史上著名的"百家争鸣"的局面。战国时期的参与争鸣的各个学派，一般总称之为"诸子百家"，其中主要的有道家、儒家、墨家、法家、阴阳家、名家，还有农家、纵横家、杂家、兵家等。
一、老子、庄子和道家
道家在春秋时期为老子所开创，在战国时期由庄子发扬光大。这一学派以"道"为万物之宗，为天地之始，"道"是其学术思想的核心，故而称为"道家"。
老子老子（约前600-约前500）姓李，名耳，字伯阳，谥曰聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）人。史上有载孔子曾向老子请教，因而其生年应较孔子稍早，为同一时代人。老子作过周王室的守藏史，守藏史是管理图书的官职，因而老子对于各种典章制度十分熟悉。老子晚年在陈国居住，后曾出关赴秦国讲学。
老子遗留下来的著作，仅有《道德经》，也叫《老子》。它是老子用韵文写成的，在战国初年由环渊整理而成，是道家的主要经典著作。1973年，在湖南长沙马王堆三号汉墓曾出土了帛书《老子》甲、乙两种写本，与世传《道德经》编次稍有不同。
"道"是老子哲学思想中最为核心的概念。老子说："有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下之母。吾不知其名，字之曰"道""，将"道"视为世界的本原，世间万物都是从"道"派生而出。因此，"道生一，一生二，二生三，三生万物"，道为万物之宗。
老子还以"有"和"无"来解释"道"的形态，"天下万物生于有，有生于无"，又说"无，名天地之始；有，名万物之母"，这里所说的"无"就是指"道"。可见，老子所言之"道"显然不是物质实体，而是处于虚无混沌状态的精神，这种精神充斥天地之间，决定了天地万物的生存变化。
他认为，世间万物都包含有矛盾的对立的两面，"有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈"，表面看来相互矛盾的两面实际上是相辅相依、互不分离的。同时，"祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏"，对立的两面总是在相互转化。老子的《道德经》中其实包含着朴素的辩证法思想。
在老子的哲学中，天地有"道"，人间亦有"道"，老子尊崇"天道"而贬抑"人道"。他说，"人法地，地法天，天法道，道法自然"，"天道"不争、不言、不骄，没有控物之心，与自然宇宙一体，是人类行为的最高准则，故而"人道"应效法"天道"。
与"道"的思想相适应，老子的政治主张是"无为而治"，"道常无为而无不为"，意思是说遵"道"而行，顺其自然，天下就会大治。这实际上是将他主张的"天道"的自然特征运用于人类社会，使施政者具备不自以为是、能够体谅民心的品格。"无为"主要是指清除独断的意志和专断的行为，并非什么事情都不做。
老子理想的社会是"至治之极"的小国寡民的世界，他在《道德经》中描绘了这一美好图景："甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。"遍地狼烟的春秋战国社会却与老子的理想背道而驰，老子的理想其实反映了普通民众对安定生活的一种向往。
庄子老子的思想在战国时期为庄子（约前369-前286）所继承。庄子，名周，他的思想主要体现在《庄子》一书中。
庄子对老子所提出的"道"的思想作了进一步的阐释。他认为，"道"是超感觉的，"无为无形"，无时不在，无处不在。"道"既生万物，也"自本自根"，意思是说道既是万物本源，也是自身的本源。那么，怎样才能得"道"呢？庄子主张人通过修养可以得"道"，可以悟"道"，一旦得"道"就与之同体，我就是"道"，"天地与我并生，而万物与我为一"。这样，人生的苦恼、烦闷、祸福乃至生死均可解脱。可见，庄子所言的"道"与老子是有区别的，庄子给出了个人得道的途径，他所说的"道"具有更强的主观性。
在《庄子·逍遥游》中，他畅想自己如高飞的大鹏鸟一样，能够脱离现实生活中的苦痛，追求一种精神上的绝对自由。
庄子在认识论上也带有浓厚的主观唯心色彩。他认为对立事物的双方没有什么绝对界限，贵贱、大小、是非、美丑都不是由事物本身的性质决定的，而是由认识者观察事物的主观体会决定的。
《庄子·齐物论》中记载一个故事说：有一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周。一会儿梦醒了，却回到现实中僵卧在床的庄周。不知是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，超越利害、仁义之辨，则无往而不快乐。这则故事写得空灵缥缈，充分体现了道家那种师法自然、物我两忘的心理状态，故常为后世哲学家和文学家所引用。
老子和庄子是道家学说的代表人物，一般合称为"老庄"。在竞争激烈的战国时代，老庄的思想过于消极，也没有用武之地，但是其学说中尊重天道和自然的思想却对后世影响很大。东汉末年，道教创立以后，仍尊老子为创始人，奉《道德经》为圣典。不过，道教是宗教派别，是以老子的"道"为最高信仰、以长生不老为终极追求的中国本土固有的宗教，道教思想融汇了先秦时期的祖先崇拜、鬼神信仰、道家哲学和神仙方术等多种元素，与道家学说有很大不同。
老子的思想在西方也得到广泛传播，《老子》一书被译为多种文字。在今天，人类中心主义已经给自身造成了太多的伤害，老子"道法自然"的思想或许可以为人类实现与自然和谐共处提供一些启示。
二、孔子、孟子、荀子和儒家
儒学是中国古代的主流意识流派，自西汉至晚清，在绝大多数的历史时期被作为中国的官方思想，至今也是中国人的重要思想传统，影响深远。这里所说的儒学，是指儒家学派的思想，在春秋末期由孔子所创立，在战国时期由孟子、荀子等加以发展。春秋战国时期，儒学只是诸子百家中的显学之一，尚未取得独尊的地位。
孔子孔子（前551-前479），名丘，字仲尼，春秋晚期思想家和教育家。其先祖原为宋国贵族，后逃难至鲁国，成为鲁国人。孔子幼年丧父，曾任管理仓库的"委吏"和看管牛羊的"乘田"。中年以后，担任过鲁国的司寇，掌管刑狱、纠察事务。从57岁起，孔子率领弟子周游列国，68岁回到故乡鲁国，致力于教育。孔子的言论，由其弟子整理成为《论语》，《论语》是研究孔子思想的主要依据。孔子的思想博大精深，其核心是"礼"和"仁"。孔子曾说："不学礼，无以立"，他所说的"礼"，是周礼。孔子很早就专门研习周礼，并以知古礼而知名。孔子非孔子像常维护周朝礼制及由此确定的君臣之序，主张"天下有道，则礼乐征伐自天子出"，"天下有道，则政不在大夫"，对于诸侯、大夫及权臣的僭越、专权非常反感。
鲁国的权臣季氏曾经"八佾舞于庭"，孔子知道了，认为是大夫僭用了天子的舞乐，是严重的越礼行为，他深恶痛绝地说："是可忍也，孰不可忍也！"又如季氏打算在鲁国推行按田亩征税的政策，这在中国历史上叫"初税亩"，被认为是在法律上承认土地私有制的开始，孔子认为这违背了"周公之典"，表示强烈反对。并暗中示意他的弟子冉有加以阻挠，但季氏不顾孔子的反对，在公元前484年开始"履亩而税"。孔子得知后，非常气愤，斥责帮助季氏的冉有"非吾徒也"。面对春秋晚期礼崩乐坏的局势，孔子认为单纯依靠政治手段是不行的，在"政"、"刑"之外，还须借助于"德"和"礼"。他说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。"意思是说，行政和刑罚的手段虽然可以防止人民犯罪，但其认识并没有提高；如果用道德和礼教引导人民，人民就会自觉认识到对错而规范自己的行为。孔子主张"克己复礼"，要求人们"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"，礼乐不仅仅是一种形式，也是提升内心认识和个人修养的方法。"仁"是孔子伦理思想的核心。"仁"字从人从二，从字面上讲是指人与人之间看成是人的重要德性之一，但孔子把"仁"从人性与人际关系的立意上引申到了兼善天下这一层次，强调要把内在的精神修养扩展出来，为他人、为天下作贡献。
孔子的弟子樊迟向他请教"仁"的含义，孔子答以"爱人"，就是说对别人要爱。他解释说，仁者，要"己所不欲，勿施于人"，做人须推己及人，互相尊重。孔子的另一个弟子子张也向孔子请教"仁"，孔子说："能行五者于天下为仁矣。"他所说的"五者"是指"恭、宽、信、敏、惠"这五种品性。可见，在人性的层面上，仁是很高的道德标准。
孔子还将"仁"推广到治世之策上来，主张统治者要爱民，"节用而爱人，使民以时"，"为政以德，譬如北辰居其所而众星共之"，意思都是说主政者要爱护民众，广施德政。在与学生子张的一次讨论中，孔子进一步将仁政的具体方针概括为"尊五美、屏四恶"，意思也是要推行仁政，教化民众。因此，"仁"应该是孔子最基本的治国主张。
孔子对自己的仁学抱有极坚强的信念，矢志不渝。他说："知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。"还说："志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。"为了追求"仁"，即使献出生命也毫不犹豫。
在孔子的思想中，"礼"与"仁"是密不可分的。孔子说："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？"如果没有"仁"，礼乐只是虚有其表。"文之以礼乐"，"一日克己复礼，天下归仁焉"，也就是说，仁以礼成，如果能够恢复礼制，整个天下就能够归心了。
孔子还是著名的教育家，他开办私学，"有教无类"，打破了贵族对教育的垄断。孔子一生讲学授徒，据记载"孔门弟子三千，贤者七十二"。孔子在教学实践中重视启发学生，强调实事求是的学习态度。他主张学习要"多闻阙疑"，要多听多看，敢于怀疑；"知之为知之，不知为不知"，反对不懂装懂；孔子教导学生要虚心学习，"三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之"。
孔子为中国思想文化史做出了重要贡献，为教学需要，他以毕生精力整理了《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》等文献。因《乐经》失传，故称其余五部书为"五经"，这些都是儒家的基本经典。
孟子孟子（约前372-前289）名轲，字子舆，鲁国邹（今山东邹城）人。孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为儒家仅次于孔子的一代宗师，有"亚圣"之称，与孔子并称为"孔孟"。孟子的思想主要体现在《孟子》一书中。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说。他认识到"民"在社会上的重要地位，提出"民为贵，社稷次之，君为轻"的思想。他提倡"王道"政治，认为"以德行仁者王"，"以德服人者，中心悦而诚服也"，国君只有行仁政、施王道，才能使天下归心。
孟子如孔子一样，也曾以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，但当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一，孟子的仁政学说被认为是"迂远而阔于事情"，没有实践的机会。
孟子认为人性本善，他把道德规范概括为"四德"，即仁、义、礼、智，"仁"是四德之首。孟子提出，个人必须靠修养，才能培养出浩然之气，成为"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的"大丈夫"；统治者如能"以不忍人之心，行不忍人之政"，体会老百姓的痛苦，就能以德服天下。
荀子荀子（约前313-前238）名况，字卿，又称荀卿，战国末期赵国（今山西南部）人，著名思想家。尝游学于齐，三为稷下学宫祭酒。约公元前264年，荀子西游入秦，以为秦国"百姓朴"、"百吏肃然"而近"治之至也"。又曾赴赵国，被拜为上卿。继受春申君之邀赴楚国，复为兰陵（今山东苍山兰陵镇）令，著书终老其地。著述收入《荀子》一书。
荀子博学深思，其思想学说以儒家为本，兼采道、法、名、墨诸家之长。他以孔子、仲弓的继承者自居，维护儒家的传统，痛斥子张氏、子夏氏、子游氏之儒为"贱儒"，对子思、孟子一派批评甚烈。其对孔子思想有所损益，政治思想中突出强调了孔子的礼学，颇有向法家转变的趋势，后期法家代表人物韩非、李斯均为其入室弟子。《史记》记载，李斯"乃从荀卿学帝王之术"。