在前几讲中，我们主要从理论上讲了国学的一些基本内容，而现在人们最关心的一个问题，便是国学有没有普世价值，即它作为中华民族的精神文化蕴涵，有没有可能与世界各国的文化价值互融。这不仅关系对于国学的评价，同时也是验证国学现代性的重要问题。要谈论国学，这个问题是无法回避的。在这一讲中，我想通过自己的亲历亲证，与大家共同探讨这一话题。
一、奥运精神与传统文化的普世价值
讨论这一话题，还是先从2008年8月8日晚上北京夏季奥运会的开幕式谈起吧。
2008年8月8日晚上，当我在北京的家中，和千千万万的中国人与外国人一样，聚精会神地坐在电视机前，观看2008年第29届北京奥运会的开幕式时，在兴奋之余，难免会产生一丝忧虑，担心这场演出会是一场春晚模式的再现：无非是请来一些港台演员，再加上国内的演员，在流行时尚的演绎与热闹一番中结束了事。然而，当开幕式启动后，我们惊喜地发现了一幅震撼人心的情景，夜空中传来“有朋自远方来，不亦乐乎”的洪钟巨响，2008位武士击缶而歌，拉开了北京奥运的帷幕。2008尊缶，承载着华夏文明，从遥远的历史走向全球亿万观众。孔子成为中国拥抱全球以及北京奥运会的形象代言人，“有朋自远方来，不亦乐乎”，这句名言的普世价值与“同一个世界，同一个梦想”融为一体了。2008名演员通过击缶而歌的方式，欢迎来自全世界的朋友。29个巨大的焰火脚印走向“鸟巢”，闪闪发光的梦幻五环悬浮在体育场之中。奥运会开幕式文艺表演名为《美丽的奥林匹克》，上篇为《灿烂文明》、下篇为《辉煌时代》，有《画卷》、《文字》、《戏曲》、《丝路》、《礼乐》、《星光》、《自然》等章节。这幅场景寓含着传统与现代的结合，中国与世界的联结。核心的文艺表演是在一张象征中国历史与文化的画卷上进行的。
开幕式上的演出运用了传统诗画的意在笔先与画龙点睛的表现手段，传神写照，虚实结合，通过古琴、汉字、戏曲、丝路以及四大发明等造型手段，向世人展现了中华民族灿烂辉煌的文化底蕴。这些中国文化的元素与符号，生动简洁，续续相生，借助于现代光电技术，照亮了传统与现代相结合的道路，点燃了中华文化链接世界文化的火炬。画面出现的古琴，是一张一千多年前的古琴，名为“太古遗音”。演员在纸上画了朵朵祥云，画了山川、河流、太阳。祥云消散后，山水和太阳依旧。大地上展现了古代名画《千里江山图》。接着又出现了汉字的图形。
这一创意具有深刻的蕴涵。汉字是最独特的世界文字之一，它以象形与表意为主，它不仅是符号，而且是文化本体的形象表达，也是书法的母体。国学大师章太炎特别强调汉字的文化本体蕴涵，汉字是形式与内容的有机统一，它与西方文字的纯粹表音特点不同。在演出的画面上，接着又出现了孔子的“三千弟子”，吟诵着《论语》中的名句“四海之内，皆兄弟也”。孔门弟子们手持竹简。这是用竹片穿成的书，竹片上刻着文字。接着又是活字印刷的表演。“活字印刷”是中国古代的四大发明之一。“活字印刷”的表演，既像古代的活字字盘，又像现代的电脑键盘。三个古代与现代不同的“和”字写法，表现了中国汉字的演化过程，也表达了孔子所代表的中国文化的基本思想“礼之用，和为贵”。
还有一幅富有开放意蕴的画面是“丝路”造型，它象征着中华民族与中国文化的和平交流。地面上是“丝绸之路”的地图以及沿途的文化标志。两千多年前，中国的商队就经常带着贵重的丝绸由长安（今陕西西安）出发，通过河西走廊，进入欧亚大陆。“丝绸之路”成为当时中西方经济文化交流的重要通道。随即表演的是“海上丝绸之路”郑和下西洋的情境。六百多年前，明朝的郑和七次率领两万七千人的船队远航，从中国的泉州出发，到达西亚、东非等地区，开创了有名的“海上丝绸之路”，将中国的强大与中国文化传播到世界各地。“四大发明”的演绎则直指中国文明的走向世界，共生共荣。
《易经》上说，生生之谓易。作为中国文化重要经典的《易经》，其基本精神强调变动与发展，倡导传承与通变的有机统一。北京奥运会的开幕式演出，将上半篇的传统与下半篇的现代社会情景和谐统一，达到了传统与现代的互相激活，互相促进。
当中国歌唱家刘欢与英国女歌唱家莎拉·布莱曼唱起响彻苍穹的《我和你》时，将“同一个世界，同一个梦想”的奥运精神化入至美的音乐境界中。中国古代儒家经典《尚书》上说：“诗言志，歌咏言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和”，音乐的最高境界是与天地自然与人类相和谐，是与神明的相亲，故《乐记》上又说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神。如此，则四海之内合敬同爱矣。”这是中国古老的音乐美学对于音乐和合人心、联系世界功能的表达。中国传统文化的普世价值与当代精神的完美结合与演绎，在北京奥运会的开幕式演出，以及随后的整个运动会上，还有后续的残奥会上，得到了验证与发扬。可以当之无愧地说，人文奥运的理念的最有力的承载者与依托者，是中国五千年的文明成就。人文奥运的精神遗产有许多，我认为最有价值与意义的便是对国学即传统文化之普世价值的验证。
如果说，自五四以来，关于中国传统文化的争论便持续不断，其中的关键所在，便是讨论这种古老的精神文化能否与现代社会相结合，能否与全球文化相结合，学者们在学理上的论证固然是重要的，因为它确实牵涉许多理论上的问题，不从理论上搞清楚这些问题，便很难在实践上去开创。但是中国文化历来是一种知行合一的文化，其价值往往在履践上表现出来。有时候，实践过程高于一切，此所谓与其坐而论道，不如起而行之。因此，中国文化究竟有没有生命力？它到底是生生不息的普世精神价值，还是衰朽不堪的事物，往往需要在实践中来应答，而此次北京奥运会以传统文化作为人文核心理念，其实也是一次对中国传统文化生命力验证与激活的过程。虽然总导演张艺谋多年从事电影，对传统文化有一定的理解，不过，这次他对于北京奥运会的演出是否得到完全的认同，仍然是心存悬念的。但是演出得到普遍认同，使人们再次领略了传统文化的魅力与生机，也验证了张导的构思与理念。那么，人们接下来要问的是，从学理上来说，中国传统文化有没有普世价值学说的支持？我想，这一问题还应当从中国文化的内在思路去开掘。
二、普世情怀的古典追寻
如果要说到普世价值，中国古代的圣贤是最渴望普世价值的，他们都有悲天悯人情结，属于理想主义者，现代人好说“我有一个梦想”和“光荣与梦想”之类的话，在中国古代圣贤者也是好做普世之梦的。
据说孔子总是梦见周公，《论语》中说，孔子三天不梦见周公，便惶惶然。周公制礼作乐，是周代礼乐制度的创建者，也是孔子政治与人生理想的偶像人物。中国儒家的经典《礼记·礼运》记载了孔子曾经有过的梦想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”这种大同理想，可谓是中国古典普世情怀与理想的最早表述。
从学理上来说，中国传统文化与西方文化一样，都是倡导普世价值的。孟子从人性的本体存在出发，认为人同此心，心同此理。孔子则提出：仁者爱人。《论语·颜渊》中记载：“司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”孔子的弟子司马牛忧叹自己没有兄弟，子夏则安慰他：“只要遵守礼义，四海之内都可以成为兄弟。”2008年北京奥运会开幕式上，所演出的孔子弟子“四海之内，皆兄弟也”的语录，原义即本于此。这是北京奥运会的“同一个世界，同一个梦想”的普世情怀的最早表达。
孔子之后，孟子更强调人性的天赋良知的一面，将仁义说成是人天生就有的禀赋，人性无分贵贱。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端者，犹其有四肢也。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，仁者之心犹如天生的四肢一般，仿佛是一种生理结构。如何将这种存于内心的良知激发出来呢？孔子比较重视外部的教化，主张通过六艺之教来提升人性，并且对这种教化方案作了各种设定，对此有一套比较系统的教学方法。但孟子则强调人性的自我觉醒与自我完善，他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》）道德的提高与完善，在孟子看来，主要就是自我提升的过程。
孟子提出：“口之于味，有同耆焉；耳之于声，有同听焉；目之于色，有同美焉；至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心所同然耳！故礼义之悦心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子·告子上》）孟子强调，礼义与仁义之心这些道德范畴也同美声美色一样，具有先天使人快乐、让人乐于接受的性质。孔子提出道德修养有三种境界，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》），并将颜回这样的安贫乐道者称作贤者。孟子与孔子的观点相比，强调自我对道德的体认，并认为在日常生活中人们能体验这种快乐。
这种传统文化的主流价值奠基在共同人性的基础之上，而这种共同人性构成了当今人们常说的普世价值的核心。因为人同此心，心同此理，所以人与人之间的沟通与建构是完全可能而且是必要的。中国传统文化的最高范畴是“道”，“道”的基础则是覆盖广大世界的。而人性的内在规定则是由仁学所提供的。中国的孔孟倡导人们的修行可以达到这种广大的境界。儒家经典《中庸》中提出：“大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天，优优大哉，礼仪三百，威仪三千。待其人而后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉，故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”将人性的自我提升与道的自我完善便统一在了一起。西方的基督教认为人生来有原罪，需要通过宗教的自我救赎达到善的境界，实现人性的自我净化。而中国传统文化之道则不承认人有所谓原罪，人可以在现实生活中实现相亲相善，而这种人性的价值在现实生活中是可以得到认定与帮助的，四海之内皆兄弟也。
中华民族与中国人的基本人生价值观念与思想方法，大体上说来有这些：其一，儒家的尊重先祖，进德修业，内圣外王；其二，道家逍遥独立的人格精神；其三，屈原的浪漫热烈的精神气质；其四，禅宗的心灵自由。它是一种多元与和谐的精神文化体系。它的精神价值与思想方法是高度一致的，即讲究“和而不同”、开放包容，由此而决定了它能够吸收外来文化，新陈代谢，生生不息。
中国古代《易经》上说：“一阖一辟谓之变，往来无穷谓之通”，文明的发展与演变既有变易的一面，更有相通的一面，片面强调其中的一面都有悖于和谐中庸的精神。当代中国的发展既不能复古，更不能割裂传统。现代精神的培育离不开传统文化精华的滋养，而这种传统文化价值是一种具有普世价值的文化，与世界文化完全可以对接与融合。
三、《火的战车》与东方圣火
在北京奥运会期间的一次偶然所见所感，更印证了我的这一想法。2008年8月的北京奥运会在赛事进入到第六天时，我与一位友人来到天津游玩。
夜幕降临，天津海河两岸风光迷人，灯火辉煌。我们步行来到了五大道风情区，这里有许多名人故居改成的酒吧与餐馆，也是天津开发的旅游特色项目。我们沿着五大道，沿街寻找辨认路灯下的名人故居标牌。突然，我发现一家旧式洋楼门前的标牌下写着“李爱锐故居”。过去从来没见到这家名人故居。那李爱锐是何许人呢？我在灯光下细细辨认文字说明，只见上面写着这样的说明：“李爱锐（1902—1945）。1902年1月16日，李爱锐出生于天津，父母均为苏格兰人。1907年，李爱锐随父母回国上小学，后进入苏格兰史达灵郡伦敦中学，大学时考入英国爱丁堡大学。1924年，第8届巴黎奥运会摘取了400米跑的金牌。1925年，回到天津新学书院任教近20年。1945年李爱锐在日本人的集中营里因患脑瘤去世。”