书城哲学《大学》《中庸》意释致用
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第13章 《中庸》意释致用(6)

人为什么很难守住“中庸”?《大学》中讲了人的一个致命弱点——容易受情绪情感左右。1.人对事物的看法容易受情绪干扰,看不到事物的本来面目。“身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。”(朱熹:《四书章句集注·大学章句》,8页。)情绪经常使人心偏离客观事物自身,结果“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”(朱熹:《四书章句集注·大学章句》,8页。)。所以,《大学》提出要“正心”;2.人看事物的角度容易受情感的支配,犯盲人摸象的错误。“人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:‘人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。’”(朱熹:《四书章句集注·大学章句》,8页。)所以《大学》提出要“修身”。

§§§第八章

子曰:“回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。”

意释

孔子的得意门生颜回是这样为人处世的:他在具体事物中处处贯彻“中庸”,凡领悟出一个发自自我的善的道理,则谨记心中,绝对不失。

致用

颜回为人处世处处贯彻“中庸”,“中庸”乃是至善。颜回所得之“一善”,是至善的特殊表现。至善不是空的,而是由一个个不同的“一善”构成的,无数“一善”的总和就是“中庸”之至善。所以,颜回对每一个“一善”都谨记不失。

§§§第九章

子曰:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

意释

天下国家可以被安定,高官厚禄可以被推让,锋利寒光的刀刃可以奋而踩踏,“中庸”却不能够做到。

致用

安定天下国家是事功,推让高官厚禄是义举,敢蹈白刃是壮举。这些令世人赞叹和感动的事功和举动,被很多人奉为行为之圭臬。但是也应看到,正由于它们受到世人的称赞,反而容易使当事人的情绪、情感、思维方式偏离“中庸”。所以,孔子讲“中庸不可能也”,并非是说“中庸”根本就不能做到,而是提醒人们越是受到世人的称赞,越要防止偏离“中庸”。

§§§第十章

子路问强。子曰:“南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”

意释

子路问孔子:怎样才叫做强有力?孔子的回答是:“你说的是南方类型的强有力呢?还是北方类型的强有力呢?抑或是你自己所认为的强有力呢?以宽和柔顺的方式教化别人,受到蛮横无理的对待也不加报复,这是南方(中原华夏)人的强有力,君子所选择的是这种强有力。穿着盔甲枕着刀枪睡觉,战场拼杀死而不惧,这是北方人的强有力。性格刚烈强悍者就属于这一类。说到君子之强:随和而不随波逐流,这才是强中之强;行事得当而不偏颇,这才是强中之强;国家政治清明自己显达,仍不改变以往贫贱时的操守,这才是强中之强;国家政治昏暗自己遭难,也至死不改变君子的行为准则,这才是强中之强。”

致用

孔子这里讨论真正的强有力是什么。真正的强有力是一种内在的精神,即是坚定信念,至死不改变君子准则。如同孟子所说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”(《孟子·滕文公下》,1134页。)相反,那种情绪化、表面化的刚烈、强悍,动不动就耀武扬威,其实是懦弱的表现。

§§§第十一章

子曰:“素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。

君子遵道而行,半涂而废,吾弗能已矣。

君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”

意释

孔子说:能够穷究出玄妙隐秘之事,做出常人难以理解的反常怪异之事,后人都带着敬畏之心予以称述,我却对此毫无兴趣,不会为吸引大家的关注而做这些事。君子循道而行走,应终身不停止。半途停下来的事我是不做的。君子能够遵循中庸之道。但是,要做到虽终身隐形,不为世人所知晓,仍毫无悔意,只有上升到圣人的境界才能如此。

致用

第一,君子说话做事不追求轰动效应。孟子说:“言近而指远者,善言也。”(《孟子·尽心下》,1156页。)王阳明说:“圣人之行,初不远于人情。”“大抵奇特斩绝之行,多后世希高慕大者之所喜,圣贤不以是为贵也。故索隐行怪,则后世有述焉,依乎中庸,固有遁世不见知者矣。”(《王阳明全集》卷五,《文录二·答刘内重·乙酉》,197页。)孟子、王阳明的意思是:圣人的深邃思想就体现在浅显易懂的语言和日常生活之中。圣人不靠炒作,不追求轰动效应,所以圣人不靠作秀自我实现。

第二,君子行道完全立足于自我。君子行道是出于自己的本性,非受制于外界的荣辱标准。老子说:“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”(《道德真经》第四十九章,2344页。)我与人为善,我取信于人并非因为对方与我为善,取信于我,而是因为我的自我就是要与人为善,取信于人。至于别人对待我善不善、信不信,我不计较。孔子说:“譬如为山,未成一篑,止,吾止也;譬如平地,虽覆一篑,进,吾往也。”(《论语·子罕》,1101页。)堆山而功亏一篑,太可惜了,但停止是我愿意停止;在平地上堆山,虽然刚刚倒上一筐土,与成山相距遥远,但这一小步的迈出既然是出于自我,仍是不能忽略的。

§§§第十二章

君子之道费而隐。夫妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。《诗》云:“鸢飞戾天;鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。

意释

君子之道广大无边而又深隐无形。往浅了说,虽淳朴无知的匹夫匹妇也能够了解一些;往深了说,就是圣人也不能尽知其详。匹夫匹妇虽然道德境界没有那么高,但仍然能够做到一些;至于最高层次的那部分,就是圣人也不能保证做得十分周备。天地虽广大,人类仍有所不满足。而君子所说的大,是天下任何大都不可比拟的;君子所说的小,也是天下任何小所不可比拟的。《诗》云:“鹰击长空,鱼纵深渊。”这是比喻君子之道至高至深。君子之道就肇端于匹夫匹妇的日常生活;及升华到最高境界,则耀眼于整个宇宙。

致用

第一,君子之道既顶天又立地,既高于世俗又立足于世俗生活中。据何劭《王弼传》载:王弼认为,“圣人茂于人者神明也,同于人者五情也。神明茂,故能体冲和以通无,五情同,故不能无哀乐以应物。”(梅鼎祚编:《西晋文纪》卷五,见《四库全书》,光碟检索版。)伟大的治国方略不能出离老百姓的生活,伟大的思想不能与老百姓的想法毫无关系,伟大的人物的话语、举止形貌不能与老百姓殊相异类。当然,伟人毕竟是伟人。普通百姓只能拘泥于自己的眼前生活,而伟人要考虑的是天下人的长远根本利益,所以伟人比普通百姓思虑更深邃、心胸更宽阔、境界更高远、为人更厚道。

第二,为什么道广大无边而又深隐无形?以致就是圣人也不能尽知其详,就是圣人也不能保证做得十分周备?为什么天地虽广大,人类仍有所不满足?为什么君子所说的大,是天下任何大都不可比拟的,君子所说的小,也是天下任何小所不可比拟的?因为这里所说的“君子之道”的“费而隐”,君子说的“大”和“小”都是从哲学意义上讲的。哲学的境界好比是百分之百的黄金,人们只能从概念上把握,只能无穷地接近,却不可能完全做到。

§§§第十三章

子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道。《诗》云:‘伐柯伐柯,其则不远。’执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未能也;所求乎朋友,先施之未能也。庸德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有余不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔!”

意释

孔子说:对于行道的君子来说,道离自己并不远,就在自己身上。如果把道渲染成远离自己的虚玄之物,就不可能达到道。《诗》云:砍伐树杈做斧柄。做什么样式的斧柄?其实样式离我很近,《诗》的意思是说,斧柄的样式就在我砍树用的斧子的柄上,近得很。可是,就是这一斜眼就能看得到的东西,有些人仍认为远,原因就是看不到斧柄就在自己手中。同理,治理民众之道就在君子自己身上,君子就以自己之道治理民众,直至达到改造民众的目的而后止。君子治理民众只要做到“忠恕”,就一定离道不远。所谓“忠恕”,就是己所不欲,勿施于人。

孔子还说,君子本人笃行四条法则(孔子说自己连一条都没有真正做到):子女应如何正确对待父母,我没能做到;臣子如何正确侍奉君主,我没能做到;兄弟如何正确对待兄长,我没能做到;与朋友相交先想着给别人好处,我没能做到。在日常生活工作中应努力践行道德;在日常生活工作中说话要谨慎。凡是做得不到位的地方,都不敢不努力;凡是做得好的地方,也不敢把话说绝对了。言论对照着行动,行动对照着言论,君子怎能不笃厚呢!

致用

第一,君子治理民众不要一味看其他人怎么做。在价值尺度上要立足于自身,即立足于自己的良心。王阳明说:“知是心之本体,心自然会知:见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是良知不假外求。若良知之发,更无私意障碍,即所谓‘充其恻隐之心,而仁不可胜用矣’。”(《王阳明全集》卷一,《语录一》,6页。)王阳明还吟诗“吾心自有光明月,千古团圆永无缺。山河大地拥清辉,赏心何必中秋节!”(《王阳明全集》卷二十,《外集二·中秋》,793页。)依王阳明的逻辑,治理民众没有其他的根本法则,我的良心就是唯一的根本法则。

当然,这并不意味着君子不遵守外在的条例和准则,不学习他人的治国之术。但是,那些只是治理技术,治理技术的生命力仍在于使用技术的人的良心。荀子说:“有乱君,无乱国;有治人,无治法,羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法犹存,而夏不世王。故法不能独立,类不能自行;得其人则存,失其人则亡。法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,则法虽省,足以遍矣;无君子,则法虽具,失先后之施,不能应事之变,足以乱矣。不知法之义,而正法之数者,虽博临事必乱。”(《荀子新注·君道》,189页,北京大学《荀子》注释组,北京,中华书局,1979。)总之,只有按良心去做,周围的制度和他人的治理技术在我身上才能够有生命力。

第二,孔子说:“忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。”——按照你的良心对待别人,你的良心所不认同的事情,千万别施加到别人身上——这是每个君子治理民众的最基本的方法。只要使用这个方法,就不会远离道。

第三,既然君子按照自己的良心治理民众,良心之善是无限的,那么表现在人伦方面,君子对自己的要求的严格程度是无限的。所以,孔子永远苛刻地反省自己在父子、君臣、兄弟、朋友等人伦方面是否做得不到位。

§§§第十四章

君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难;君子无入而不自得焉。

在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以徼幸。子曰:“射有似乎君子;失诸正鹄,反求诸其身。”

意释

君子应根据目前现实处境行事,不要超出现实对不切实际的东西想入非非。现时处于富贵状态,就以富贵人的基础做君子之事;现时处于贫贱状态,就以贫贱人的基础做君子之事;现时处于落后不发达地区,就以落后不发达地区的基础做君子之事;现时遭遇了忧患苦难,就以忧患苦难的基础做君子之事。君子无论处于什么境况,都会从容地保持君子风度。

君子居于高位,不欺凌位低者;居于低位,不攀缘高贵者。遇事首先端正自己,而不是先要求别人端正。用自己的做法感化别人,不会引起别人的不满。君子即便处境不佳,也绝对不抱怨老天不公、周围人不善。君子就在平淡的生活工作中等待命运的实现。小人则不同,小人总是不安分,不踏踏实实干好每一件事。幻想投机冒险,以博取侥幸之功。射箭的道理相似于君子行道。没有射中靶心应该反省自己,不要强调客观。

致用

此一章给人最大的启示是:君子拼搏进取、顺逆成败从不归因于客观。孟子说:“有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?”(《孟子·离娄下》,1140页。)别人对我态度蛮横无理,我不怨恨别人,只是自我反省。肯定是我有问题,否则怎会招来此事。这种思维方式在明代思想家王阳明身上结出硕果。明正德元年(1506年),王阳明因为坚持正义得罪了昏君明武宗和恶宦刘瑾,一下被发配到几千里外的蛮荒之地——贵州龙场。龙场在万山丛中,杂草荆棘铺地,虫蛇怪兽横行,瘴气弥漫,土人生活原始,语言不通。可以通话者只有个别亡命于此的中原人。王阳明初至,食宿无着,只能自耕自养,栖居山洞。同期到达的一个北方小官吏主仆三人大概因忍受不了这种险恶环境,相继绝望而死。也就是说,周围的一切客观条件对王阳明来说全都化而为零。原来在中原地区主持正义、当君子所借助的浸透着文明的物质、制度、机构、人脉、氛围转眼间全都不存在了。说得再透彻点,在这里想找一个敌手,把自己对人间丑恶的愤恨发泄一下都没有机会,因为这里不存在中原那层次的文明水平,找不到这个层次的对手。这个世界好像就剩下他一个人了,没有了参照系,他的存在失去了任何意义。怎么办?王阳明没有怨天尤人,诅咒苍天不公、世道不善,而是一切立足于自我,自己拯救自己。在赴龙场途中,前有险峻路途,后有刘瑾爪牙追杀,阳明毫不畏惧。在一野庙墙壁题诗:“险夷原不滞胸中,何异浮云过太空?夜静海涛三万里,月明飞锡下天风。”(《王阳明全集》卷三十三,《年谱一》,1228页。)眼前险境之根在吾胸。吾胸滞留则有,不滞留则无。这种强烈的主体性意识,使阳明能将龙场险境不滞于胸中,而紧紧把持住自身。《年谱》载:“(先生)自计得失荣辱皆能超脱,惟生死一念尚觉未化,乃为石椁自誓曰:‘吾惟俟命而已!’日夜端居澄默,以求静一;久之,胸中洒洒。而从者皆病,自析薪取水作糜饲之;又恐其怀抑郁,则与歌诗;又不悦,复调越曲,杂以诙笑,始能忘其为疾病夷狄患难也。”(《王阳明全集》卷三十三,《年谱一》,1228页。)条件异常艰难濒临死境,可王阳明仍始终保持镇静、乐观,忘掉不幸。不仅如此,王阳明还主动出击,创造和书写环境。他用自己头脑中的儒学框架,对自己的行为和周围事物进行组合、改造、修饰、建构,主观精神客观化,使中原地区的文明氛围被复制出来。他乐融融地称自己住的阴暗、潮湿、寒冷的山洞为“阳明小洞天”,“童仆自相语,洞居颇不恶。人力免结构,天巧谢雕凿。清泉傍厨落,翠雾还成幕。我辈日嬉偃,主人自愉乐。虽无棨戟荣,且远尘嚣聒”(《王阳明全集》卷十九,《外集一·始得东洞遂改为阳明小洞天三