赞者，告也；发经而溥告也。《坛经》者，至人之所以宣其心也。何心邪？佛所传之妙心也。大哉心乎！资始变化，而清净常若；凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧；昧也者变也，明也者复也，变复虽殊而妙心一也。始释迦文佛，以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者传诸大鉴，大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰“血肉心”者、曰“缘虑心”者、曰“集起心”者、曰“坚实心”者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰“真如心”者、曰“生灭心”者、曰“烦恼心”者、曰“菩提心”者，诸修多罗其类此者殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义有不觉义，心有真心有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。
昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意，其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：“我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。”天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰“当知是妙法诸佛之秘要”！《华严》岂不曰“以少方便疾成菩提”！要乎其于圣人之道，利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。心乎若明若冥若空若灵若寂若惺，有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物，谓之万物，固统于一物；一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也不可议也，天下谓之玄解、谓之神会、谓之绝待、谓之默体、谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微？其果然独得与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辨惑，则真妄易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此《坛经》之宗，所以旁行天下而不厌。彼谓即心即佛，浅者何其不知量也？以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？然百家者，虽苟胜之，弗如也。而至人通而贯之，合乎群经断可见矣；至人变而通之，非预名字不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅。可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之宗也。论者谓之“玄学”，不亦详乎？天下谓之“宗门”，不亦宜乎？《坛经》曰“定慧为本”者，趣道之始也。
定也者，静也；慧也者，明也。明以观之，静以安之；安其心可以体心也，观其道可以语道也。“一行三昧”者，法界一相之谓也；谓万善虽殊，皆正于一行者也。“无相为体”者，尊大戒也；“无念为宗”者，尊大定也；“无住为本”者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也；夫妙心者，戒定慧之大资也；以一妙心而统乎三法，故曰“大”也。“无相戒”者，戒其必正觉也。“四弘愿”者，愿度，度苦也；愿断，断集也；愿学，学道也；愿成，成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。“无相忏”者。忏非所忏也。“三归戒”者，归其一也；一也者，三宝之所以出也。说摩诃般若者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也。固能寂之明之权之实之，天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉般若也！圣人之道，非夫般若不明也不成也；天下之务，非夫般若不宜也不常也。至人之为以般若振，不亦远乎！“我法为上上根人说”者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。“从来默传分付”者，密说之谓也；密也者，非不言而暗证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性者，防天下亡其心也。伟乎《坛经》之作也！其本正，其迹效；其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之，浩然沛乎！若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也。若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹；以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。夫圣人之道莫至乎心，圣人之教莫至乎修；调神入道莫至乎一相；止观轨善成德莫至乎一行三昧。资一切戒莫至乎无相，正一切定莫至乎无念，通一切智莫至乎无住。生善灭恶莫至乎无相戒，笃道推德莫至乎四弘愿，善观过莫至乎无相忏，正所趣莫至乎三归戒。正大体裁大用莫至乎大般若，发大信务大道莫至乎大志。天下之穷理尽性莫至乎默传，欲心无过莫善乎不谤。定慧，为始道之基也；一行三昧，德之端也。无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也。无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也。摩诃智慧，圣凡之大范也。为上上根人说，真说也；默传，传之至也；戒谤，戒之当也。夫妙心者，非修所成也，非证所明也，本成也本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也。
以非修而修之，故曰“正修”也；以非明而明之，故曰“正证”也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也；盖以正修而修之，以正证而证之也。于此乃曰“罔修罔证，罔因罔果”，穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趋乎混茫之空，则吾末如之何也！甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响，而未始息也！象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣！圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之怒之哀之乐之，益蔽者万端，暖然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之，若蒙雾而望远：谓有也谓无也，谓非有也谓非无也，谓亦有也谓亦无也，以不见而却蔽固，终身而不得其审焉。海所以在，水也；鱼龙死生在海，而不见乎水。道所以在，心也；其人终日说道，而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣！圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验；故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也，若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰“齐一变至于鲁，鲁一变至于道”，斯言近之矣。《涅槃》曰“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年、未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也。曰“依法不依人”者，以法真而人假也。曰“依义不依语”者，以义实而语假也。曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也。曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也。而菩萨所谓“即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也。圣人所谓“四人出世护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也。自说与经同故，至人说经如经也。依义依了义经故，至人显说而合义也、合经也。依法依智故，至人密说变之通之而不苟滞也。示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也，至人固圣人之门之奇德殊熏者也。夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息；帝王者圣贤者，更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣！乌能若此也？予固岂尽其道！幸蚊虻饮海，亦预其味，敢稽首布之，以遗后学者也。