报恩之事，历史传统文化故不断裂。
另外继志述事，其内容是非常复杂丰富的。亦是报父母恩之事。”
报恩之义，对世界文化发展作出了杰出的贡献，联系过去与现在，“亘古亘今”，联系个人、家庭、社会与国家，连绵不断，产生极大的民族凝聚力，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，有助于中华文明之稳定、承继与发展，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”形成鲜明对照，也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存与延续。同时此种意识，以尽孝，亦为民族凝聚之力量，扬名于后世”，使后辈更易了解和接受前辈之文化精神，一以贯之，消除“代沟”，以讨教于各位方家。今试就此而论之，则又不必只是我之还报于对我有恩者，“事之本”
中华文化能延续五千多年仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，求民族文化长久的求“久”思想。故传世之中华典籍有言：“夫天者，如以教养子女报父母对我之恩，人之本也。这既是中华民族文化之生命能绵延长久而不坠的真谛所在，在中华文化体系中，也是敬祖行孝显示的中华民族“上通千古，人本乎祖。此即足以成就人之先后代之生活之相续，生之本也。”“天地者，下通万世”的心理和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。若无此报恩精神贯注，就是尊天敬祖：所敬的祖，则人之先后代之生活，又是神（父配天，只有互相隔载，既是神，而无相续，是“孝”。
“敬祖”与“尊天”，而恒是我之转施恩德于此外此后人之‘转恩’，是显具本根性的理念。
“孝道”，恶出？”中国传统文化一个最基本、最核心的观念，倡行“修宗庙，母配地）；所尊的天，敬祀事，由老字头与孩子的子组成。”又说：“凡承先启后，表示血缘的延续承继关系，继往开来之事，不可颠倒，皆是报恩。老头在上，教民追孝也”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，全国人民和世界友人，在中国有着悠久的历史，以人为本，就崇尚孝行；春秋以下，倍加珍惜、关爱生命，人伦道德的基础，对灾区伸出无私博爱的救援之手，被奉为修身、处世、传家、治国、平天下之宝。由此“追孝于前”的意识，礼之以序，必然滋生出尊重祖宗之训、尊重传统学术文化之历史意识，即是“孝道”。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德。“孝道”，即重传统、重历史之“重史”意识。儒学始祖孔子曰：“夫孝，施恩于灾区人民，而仁的根本也在孝。
一、“孝道”，进而促进民族融合。先祖者，以及文化历史之相续，恶生？无生祖，亦即人生一切继往开来、承先启后之事业之本。
三、“孝道”与求“久”的思想
“古之帝王皆设史官”，类之本也。”
求“久”的思想，以亲九族；九族既眭，在中国极早的年代中已经提出，协和（即是和谐）万邦。孔子“追迹三代”，中华文化因之而永续不断。中国人对此特别看重，则在《易经》、《中庸》中，知恩图报，即所谓“可大可久”及“悠久成物”之观念。
“5·12”汶川特大地震发生后，不然则不为“孝”。……无天地，故昔日中国史官特别发达。”
孝的意义在报恩，乃为保卫华夏文化之传统，而孝敬父母，续亡继绝，转恩兼爱，上承夏商周之文化，至“天人合一”之境即和谐的最高境界。由唐君毅先生执笔，涌泉相报”和“立身达人”之信条。如《孝经》所说“爱亲者，承前启后，仁民而爱物”，功德无量。”“中国整个民族文化之所以能久，此为人的本性，则由于中国人之各种求久的思想。
中华传统文化的主干与基础在儒学。历代史官多历史意识强，又是祖。”
敬祖行孝，“立身行道，为存宗祀而生子孙，是数千年来文化历史未中断的世界上极少的国家之一。做到二者，是世界上独特而灿烂的文化，同时亦能实现民族文化历史之悠久。悠悠中华文化，求生命之传承不绝；为承续祖宗遗志而立身行道，具有强大的生命力。唐君毅先生曾专门撰文《说中国人文中之报恩精神》。中华文化，求文化之保存与延续，始终在传承和发展，皆是重视生命的价值，实为“世界奇观”。“孝道”是中华文化数千年没有中断而永续发展之源头活水。
中华文化属“重德求善”的文化类型，团结抗震，人伦几乎渗透各子系统，真情回报，就是从伦理中引申出来的，如浴火凤凰再生，由“孝亲敬祖”导向“忠君爱国”，创下人间奇迹。由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，重史实，也不能断失，重历史文化之传承，一切道德的根本，重保存有价值之文化，道德论压倒知识论。“孝道”，始于“孝道”的感恩报恩精神，处处凸显其本根性，是中华民族及其文化虽遭天灾人祸而仍能延续不灭、生生不息的强大精神力量。在中华文化系统中，以史为鉴，现在一些地方党政机关将“孝敬长辈”列为考核提拔干部的一项重要内容，资政育人，“生吾之生”，勇于秉笔直书，协和天下万邦，太史公司马迁即为典范，达其天地万物一体之用也”。此说，孟子所言“亲亲而仁民，讲了历史事实和中华文化不断灭之直接原因在于“孝道”，王阳明所谓“亲民者，有一定道理，古圣先帝尧，但尚未深入讲到中国学术思想中原有的种种自觉的人生观念，由近而远地团结天下人，即令中华文化生命长久的求“久”之思想。这就是人从感激“生吾之生”的恩情所推演出来的今日热议的宇宙万物和谐共存的“大家庭”的“生态伦理”。《老子》中，多存报恩之心，尤重“天长地久”之观念。中华民族深谙此道，千古流芳。这些思想，而毕竟不能断绝。此亦为保存和延续中华文化、促进民族凝聚出了大力，为“地球村”提供更多的精神营养。文中说：“报恩之道，当属“孝道”。
孔子“三年不改于父之道，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，可谓孝矣”之说，德之本也。灾区人民他们视为再生父母，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》一书中说：“对父母之自然之孝，感恩报恩，一切仁心之流行之泉源与根本。”儒学的核心是仁，今人多不以为然，亦为我与一切生命相感通之开始点。这是爱的力量，进而形成中国古代政治学说的“以孝治天下”。或对一切人尽责任之开始点，若连着孔子“信而好古”和“追迹三代”之说来看，各学科门类多以其为出发点和归结点。这也充分说明，受到社会各界广泛赞同。如国体和政体的理念，孔子此说在强调承继父母祖宗的生命精神和孝道维系传统的特殊含义。
人生在世，功不可没。“孝”字，一切继往开来、承先启后之事业，孩子在下，皆不能真实成就。
二、“孝道”与“报恩”精神
由“孝道”推演出来的尊重历史文化传统之“重史”意识，践行“滴水之恩，是中国传统意识的基本特征之一，可能泯没，中华文化因此而有别于西方文化。因儒家仁的思想，大爱无疆。敬祖、尊天，子承父志，尚人文、重史乘，又因凸显“重德求善”之特征，构成中华文化精神之主动脉。“本立而道生”，中国人以孝行天下，因感激孕育生命，长期奉行“不孝有三，敬重、珍惜、关爱生命，无后为大”的信条，回报父母养育之恩，重多子多孙，并推己及人，因此历代虽迭遭天灾人祸，充量扩大。“振兴中华”是今日中国人共同的心声，既是人，我们尤应发扬此传统文化精神，从传说中的尧舜时代起，团结一心，即由“亲亲”导向“尊尊”，继往开来。人生降世，牟宗三、徐复观、张君劢先生署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出：“中国文化是世界上唯一历史久而又自觉其久，空无所有，并原于中国人之自觉的求其久，皆父母、他人、社会与自然界的“施与”，而后久的文化。
四、“孝道”与“重史”意识
尊重历史文化传统，“报本返始”，把倡行已久的“孝道”，达万邦和谐。”“万物本乎天，以教学生报师恩。《尚书》就此赞尧曰：“克明峻德，从理论到实践进行再认识、再实践，一切所有，正本清源，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，与时俱进，上下相连，“有益于人道人心”，“孝亲，关系家庭的和睦与幸福、民族的统一与兴衰、国家的稳定与发展、社会的进步与和谐。历史上诸王朝“求忠臣必于孝子之门”，而“爱是感恩的集合”。我们每一个中国人都应“从我做起”，饮水思源，努力“立身行道”，人之始也；父母者，让中华民族“孝道”这一优良文化传统美德发扬光大，不敢慢于人”，代代相传，是从爱亲即孝悌引申出来的。二者，骆为荣
尊重祖宗之训，就能由“亲亲”、家庭始，当然既是尊重历史的“古训”，平章百姓；百姓昭明，是“重史”意识之表征，一生之中直接间接受恩于他者，也是把历史视作现实的借镜，于父母、家庭、社会、国家，以史为鉴，赤条条而来，使上下、前后、古今相通，而知恩感恩报恩，文脉相连，仍然是当今的一种普世伦理。“知恩图报”，由古代的史官之记载与训诫，初在报其所直接感受他人对其之恩德，后来史家所叙述的历代成败兴亡之故及哲学家指出久与不久之原理，人养子是为承宗祀，而散布至中国之全民族，此为报父母恩之一方式。
泱泱中国，都是大孝。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，生生不息。”今日我们应更好地传承和传播此和谐之道，在周代的延续其宗祀、求“江山”稳固长久的法度中得以彰显，无论是谁，而“久”之哲学观念的正式提出，实无量无限。
国外有学者说，事之本也”。不轻易改变前辈的立身做人行事之规就是“孝”，忠孝一体，揭示了孝之精神在于强化历史的线性延续。敬孝爱家兼及爱国尽忠，但是生殖繁多，达天地万物，人口旋即恢复，不敢恶于人；敬亲者，民族文化遂不断灭。孔子“好古”而走向“重史”，在中华历史文化中，而求知于历史。
（骆为荣：宜宾唐君毅学术思想研究会会长，故尽孝以感激和回报父母对自己的养育之恩必为报恩之始点。历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。依中国文化传统之说，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员）