（4）自性是空寂性。《坛经》认为众生应当“本源空寂，离却邪见”［注释：《坛经》［42］。］，这里讲的本源，也就是自性。自性是空寂的，离却如生灭、来去等多种邪见的。“性本无生无灭，无去无来”［注释：《坛经》［48］。］，“性”是无生灭、无去来的超越时空的绝对本性。慧能针对神秀的“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃”的偈语，作“菩提本无树，明镜亦无台；佛性常清净，何处有尘埃”［注释：《坛经》［6］、［8］。］的偈语，就是认为，比喻佛性（自性）的菩提树和明镜台，本来是无物的，是空的，佛性的空无一物就是清净性。这也就是说，清净性和空寂性是一回事。所以《坛经》又说：“净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。”［注释：《坛经》［18］。］清净是无形相，如果以净为相，把自性当作一种可以追求的具有形象的对象，就是一种执著，也就失去了清净性。由此也可知，所谓空寂性，就是确认自性是无生无灭、无去无来、无形无相的非物质的心灵体性，是主体的一种价值判断，众生如果认为自性是有生灭、有来去、有形相的实物，那就是一种执著、一种邪见。
（5）自性是含藏性。《坛经》说：“自性含万法，名为含藏识。”［注释：《坛经》［45］。］自性具有含藏万事万物的性质和功能，从这方面说，自性是含藏识，是包容万事万物的心识实体。
二、《坛经》“自性”概念的功能
从《坛经》“自性”概念的功能方面看，归结起来，有以下四点：
（1）含容万法。《坛经》说：
心量广大，犹如虚空。……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。［注释：《坛经》［24］。］
性含万法是大，万法尽是自性见。［注释：《坛经》［25］。］
这是说，心或性如同虚空一样广大无边，能够含藏万事万物。从上述引文来看，慧能所讲的“万法”包容四个内容：一是佛法，二是人的善恶行为，三是人转生后的不同境界，四是自然界。即包括人间、地狱、佛境和自然界等整个宇宙。“万法尽是自性见”，“见”同现。是说宇宙整体都是自性的显现。这表明众生的心性是无限广大的，能含容宇宙整体。这种心是圆满具足宇宙一切的心，也就是又一层意义的宇宙心。在慧能看来，众生的自性既能含藏也能显现宇宙万事万物，这里的含藏主要是就众生对万事万物的认知意义来说的，这里的显现是就众生觉悟时的境界意义上说的。而这两种意义的提升，无疑也可以归结出以自性为宇宙万事万物本体的世界观意义。
（2）观照万法。《坛经》说：“自性心地，以智惠（慧）观照，内外明彻。”［注释：《坛经》［31］。］意思是说，自性具有的智慧能观照一切，使内外都明莹透彻。众生“自性不能明”，是由于“妄念浮云盖覆”［注释：《坛经》［20］。］。为了灭除妄念，当起自性智慧进行观照，“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭”［注释：《坛经》［31］。］。自性般若智慧观照的结果，也就是上面所说的自性中显现万法。这又一次表述了自性的巨大认知功能。
（3）思量自化。《坛经》说：
不思量性即空寂，思量即是自化。思量恶法化为地狱，思量善法化为天堂，毒害化为畜生，慈悲化为菩萨，知惠（慧）化为上界，愚痴化为下方，自性变化甚多，迷人自不知见。［注释：《坛经》［20］。］
“思量”，思念度量，也就是意识活动。慧能认为，众生的思量活动就是自性的变化。这种变化沿着两个相反方向进行，思量恶法就变为畜生，甚至堕入地狱；思量善法就上升到天堂，甚至成为佛。这种种不同变化和不同结果，都是自性的作用。
（4）生三身佛。《坛经》说：“向者三身在自法性，世人尽有。……见自法性有三身佛，此三身佛从性上生。”［注释：《坛经》［20］。］“三身”指法身、化身、报身三身佛。慧能认为三身佛就在众生中的自性中，或者说三身佛是从自性生出的。他又说：“三世诸佛，十二部经，亦在人性中，本自具有。”［注释：《坛经》［31］。］“三世”指过去、现在、未来，“三世诸佛”泛指一切佛。“十二部经”，指所有佛经。这是进一步讲所有佛、所有佛法都是人的自性本来具有的。所以，慧能进一步总结性地说：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”［注释：《坛经》［35］。］意思是，自性是众生成佛的根据，这具有生作佛的功能，关键是自性的迷悟，众生对本有自性的迷悟是众生或佛的分界。
从以上两方面分析来看，《坛经》所讲的“自性”是一种具有清净智慧和功能、超越各种具体规定而又圆满具足的宗教智慧道德实体，也是内在生命主体，还是显示万事万物的本体。换句话说，自性不仅是众生的意识、行为和命运的支配者，还是众生成佛的内在根据，而且具有显现一切现象的本体意义。可以说，以自性为核心的《坛经》心性论，具有心理、道德、宗教、哲学等多重的意义。
从上述《坛经》给自性所作的本质规定来看，慧能是把理想人格和人类的原始本性，把应然和当然，把未来和现实统一起来，这样，自性作为人心内在的完美的心性实体、道德实体，带有一种抽象的本体论形态，而其实质是一种先验的性善论。慧能认为众生的恶行是对自性的迷妄，并非自性的本质表现，他突破了以往禅学中的人性善恶二元论，突出了人性的本净即至善的性质，进而把自性与佛视为等同意义的概念，自性悟即佛，佛即自性的人格体现。正如唐代柳宗元所指出的，慧能的禅法是“其教人始以性善，终以性善，不假耘锄，本其静矣”［注释：柳宗元：《曹溪第六祖赐谥大鉴禅师碑并序》，《全唐文》卷587，5933页。］。慧能禅法由始到终都是教人以性善，本其寂静，不另造作。这是对人类、对人性的最充分、最热情、最完美的肯定。
《坛经》说：“一切万法，本元不有，故知万法本因人兴。”［注释：《坛经》［30］。］“故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性。”［注释：《坛经》［30］。］这是从人及其自心与万法的关系，从人及其自心为万法的本体论角度，强调自我显现自性的意义。也就是以宇宙本体论为基础，进而为众生提供心性觉悟、解脱成佛的实体根据。自性既是宇宙的本体，又是人类的本体。作为宇宙与人类共同体的自性，是众生成佛的唯一依据，自性的迷悟是凡夫或佛的分界，觉悟自性是众生的理想目标，由此慧能把成佛定位于众生内在主体世界的开发，排斥任何与人性相分离的异己力量的作用。十分明显，这是明确地以人自身为宗教实践的主体、依据、准则和理想，是对人的主体性的高扬，对人的主观能动性的肯定，对人的深层意识的开掘。总之，《坛经》自性说是对大写的人的高度赞美。
心地性王与心性同一
作为慧能《坛经》主要思想范畴的心与性，两者的关系是多方面的，归结起来，有对立、统摄、依存和同一的多重关系。这种关系，《坛经》譬之以“心地性王”：
世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。［注释：《坛经》［35］。］
这是以城喻人身体，城地喻心，城王喻性。意思是王是全城的主宰、主导，性是身心生命的绝对精神主体。心犹如地，所以名为“心地”。慧能认为性是王，是心的主宰、主导，心是被性的统摄的。性是身和心即身体和心灵两个方面的维系者，性若离去，身心也就坏灭。这就是说，众生的身、心与性具有三重关系：一是身、心与性三者是对立的；二是性对心具有统摄的关系；三是身、心对性具有依存的关系。“性在身心存，性去身心坏”，性可离开身心而去，可在身心坏灭的情况下独立永存，这里涉及了形神关系问题。联系“法身即是离色身”［注释：《坛经》［17］。］等说法，实是一种形灭神不灭的思想变相。再从心地性王的比喻看，性无地也不成其为王，所以，性与心又有互相依存的关系。
慧能在强调心对性的依存关系的同时，也十分重视从心地开发本性，他说：“自心地上，觉性如来。”［注释：《坛经》［35］。］“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性惠（慧）［注释：《坛经》［41］。］又说：“吾常愿一切世人，心地常自开佛知见，莫开众生知见。”［注释：《坛经》［42］。］“知见”，见解。“佛知见”，即佛的智慧。“众生知见”，是众生的世俗见解。这些话的意国思是，性就是觉性、自性，性在心中。众生要在自心中做到无非、无乱、无痴、觉证本性、开显佛智。慧能这种心性论思想与如来藏说颇为一致。如来藏说认为，一切众生身心中都隐藏着永远不变的自性清净性如来法身；慧能也认为众生身心中有觉性如来。如来法身与觉性如来，如来藏与性、自性，实质上是相同的，而且两种说法的运思路数也是相同的。
由性对心的统摄、心对性的依存关系又可以过渡以心性的同一关系。从《坛经》的思想内容来看，它也经常是将心与性的概念等同使用的。这种心性同一的思想是在两种意义上说的：一是就众生的证悟解脱来说，心与性是同一的。《坛经》说：“识心见性，即悟大意。”［注释：《坛经》［8］。］“识心见性，自成佛道。”［注释：《坛经》［30］。］所谓“识心”是不向外寻求，而直观自心。所谓“见性”，是无须分析思虑，而觉知自心具有自性（佛性）。这里的直观自心和觉知自性实际上是同一修持工夫，同样能进入成佛的境界。王维的《六祖能禅师碑铭》把慧能的禅法思想归结为“举足下足，长在道场；是心是性，同归性海”［注释：石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，75页。］。“性海”，指本性深广如海，即成佛之境。后两句是说，不管是识心还是见性，都会归于本性之海。这和上引《坛经》的话是一致的。由此可见，就众生就佛道来说，心就是性，性就是心，心与性是同一的。上引《坛经》关于含容万法的两段话，就是从一定意义上强调，万事万物都是心或性所变现的。这里，心性两者和万事万物的关系是相同的，两者实为同一精神实体。心性同一，也就是自心与自性同一，本心与本性同一，由此《坛经》第［53］节就有“自心自性真佛”之说，同经第［16］节又有“自识本心，自见本性”之论。
自心是佛与本性顿悟
《坛经》心性论的思想旨趣是论述成佛的根据、途径和方法，主要是阐扬自心是佛与本性顿悟的理念，即单刀直入的顿教。
关于自心是佛，上面已经论及，这里再集中地加以简述。《坛经》第［52］节说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”［注释：《坛经》［52］。］同书第［42］节说：“见自本性，即得出世。”［注释：《坛经》［42］。］这就是说，众生的自心、本性就是成佛的内在根由，就是佛的本体。成佛并不是另有一种佛身，众生的自心、本性就是佛。众生只要认识自我，回归本性，当即成佛。在慧能看来，佛就是众生原始心灵、内在本性的人格体观，就是本心、本性的觉悟者，而并不是外在于众生具有无边法力的人格神。
《坛经》还宣扬“自心顿现真如本性”［注释：《坛经》［30］。］，“言下便悟，即契本心”［注释：《坛经》［40］。］，也就是“当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也”［注释：《坛经》［31］。］。这称作“本性顿悟”。“本性顿悟”的要义有二：一是“但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见性”［注释：《坛经》［29］。］。这里是讲见性的内容和意义，强调见性是本性生起正确的见解，使个体与宇宙整体合而为一，犹如小水大水，同归于大海，合为一体一样。二是讲见性的时间问题，认为众生运用般若直观，在一刹那间，灭除妄念，显现真如本性，契合本心，当即顿悟成佛。犹如乌云尽扫，日月自现，光明智慧，无所不照，没有内外彼此的区分。这说明众生对本心本性的把握是在当下妄念俱灭的一刹那间完成的，即所谓顿悟。因为众生先天具有“本觉”智慧，本觉是众生固有的本性，是一种绝对的完整的本性，不需积累，也不受限制，只要一念相应就得以呈现即顿悟的。这都说明，慧能特别重视直下把握当前的一念，以顿现内在的超越，进入当下与本初、瞬间与永恒、个体与整体统一的精神境界。
在中国禅宗心性思想发展史上，《坛经》心性论思想占有最重要的地位。《坛经》提出定慧相等，即定即慧的思想，宣扬自性清净，不假外求。众生只要现起般若智慧，一旦妄念俱灭，顿见清净自性，就能自成佛道。《坛经》着重把成佛的根据、方法、途径和境界都设置在现实的人心之中，成佛在自心中实现，在现实生活中发现（不是创造）超越的意义，现实性即超越性。这也就是对死后生命的追求转变为对内心的回归，把彼岸世界转移到现实世界。这就极大地提高了人的生命主体的地位，从而为超越消极封闭的“守一”、“守心”，提倡豁达洒脱的“无念”、“无住”，为冥思遐想、发挥主观能动性开辟了广阔道路，也为禅宗在中国的大发展奠定了坚实的思想基础。
《坛经》的心性合一、心境合一、体用合一、形上形下打成一片的理论与实践，实质上是高扬一种宗教道德形上学的道路。这就为宋代理学的形成提供了先行的思想素材。理学开出道德形上学的路子，就是强调人心的仁义是与生俱来的生命自然，这种生命本然的仁义之心，是义理之性、道德理性，是内在的；同时它又是价值源头，是超越的。在人的生命本然中，内在性即超越性。因此，对心性本体的追求，在日常生活和道德修养中即可实现。这既是慧能对以往禅法的继承，又是对以往禅法的超越；既是理学对禅学的继承，又是对禅学的超越。