“海运则将徙于南冥”。海“运”即是海“动”，海动必有大风，大风起，鹏乃乘风飞去——这意指时机。即是时机成熟、条件充足才出而应世。“南冥”的“冥”，亦作“明”解，这喻示着人世的抱负。这一抱负一经开展，即充满着乐观的信念。由这里可以看出：庄子并非如一般人所说的悲观消极且怀遁世思想。相反，他满怀入世的雄心。只是要等时机——即是应有其条件，非如孔孟寄希望于贤君，而把自己搞得凄凄遑遑。现实世界的环境若和他的想法相离太远时，他便保留着自己的生活态度，而不愿丧失原则。
庄子借鲲鹏表达了一种大解放大自由的精神境界和独特的人生态度，即人的活动只有从自我为中心的局限性中超拔出来，摆脱功名利禄等俗物的束缚，才能使精神或灵魂感验到鲲鹏所置身的辽阔无比的世界，从而达到超越现实的“逍遥游”的境界。
当然，庄子清醒地认识到：体道的实践、高远的人生追求尽管精深，但并不能超然世外。实际上，人是生活在社会之中的，无论在物质生活或精神生活上，人都是不可能存在于“无何有之乡”“无人之野”的。如何在尘世中追求无限和自由？现实中就有一个如何处世的问题。庄子不主张弃世、逃世或隐世，而主张外游于世，虚而待物，与时俱化。“知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。”“惟至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！”这与老子的避世思想是有很大不同的。
我们今天从功用的角度看，和顺于人，虚己游世，可免害保身，无疑是游世主要的价值所在。但是从更高的哲学本体论的角度来看，游世也是得道的精神境界的一种自由的表现。庄子游世态度基本表现为“游世不僻，与时俱化”，“虚己游世，以和为量”。“虚”与“化”是游世的本质内涵。而“惟道集虚”“万物皆化”。“虚”与“化”也正是“道”的存在特征。所以，“虚而能和”“化而不僻”，也就是得道者的处世态度。这种态度也是我们现代人心向往之的。
四、大隐与小隐
古时候有两个和尚，老师父带着一个小徒弟下山去化缘，师徒俩一边谈论着佛法一边悠然自得地行路。来到山脚下，一条不深不浅但水流湍急的河横在眼前，师徒俩正要过河，突然迎上来一个妙龄少女，那少女温柔而可怜地向老师父说：“师父你好，能否请您帮一个忙？”
老师父说：“施主请讲。”少女楚楚可怜地说：“我以前过这河时，河水都没这么急，今天河水汹涌，小女子眼看过不去，能否请师父背我过河？”老师父毫不迟疑地说：“来吧。”说完就把美少女背了起来，一步步走过了河。
过河后，少女千恩万谢地道别。师徒俩继续前行，走了很久以后，一直没有说话的小和尚突然问道：“师父，我们和尚是不能近女色的吧？”
老和尚点点说：“是啊。”
小和尚又问：“那你刚才怎么还去背那个女人呢？”
老和尚问到：“什么女人？”
小和尚：“就是你背她过河的那个？”
老和尚：“哦，你说的是那个人啊，我早已把她放下了，你还没有放下？”
不接近不证明心里不执著，接近也不能表示有所企图。这里关键要看“心”。老和尚虽然随性而为，但心却无半点执著。正所谓“物来则应，应不以心”。小和尚虽然战战兢兢，如履薄冰地遵守着清规戒律，但心却是一直没有放下。正是在这个意义上，庄子说：“大隐隐于市，小隐隐于林。”“隐”还是“不隐”，关键是看心。形隐仅是小隐，心隐才是大隐。淡薄名利，没必要非要跑到深山老林，处于闹市照样可以逍遥其外。真正的隐士，内心一片空灵，其“隐”的境界不会因为其身在何处而受到干扰。正如庄子所说：“圣人之心若镜，应而不藏。”当我们去照镜子的时候，镜子里自然会显现出我们的面容，当我们离开镜子时，镜子又恢复了其虚静的状态，不留一点痕迹。
宋代禅宗大师青原行思曾提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。也许，我们大部分人，仅仅停留在了最初的“看山是山，看水是水”的境界。而进一步修行，则需放下，进入“看山不山，看水不是水”的大境界。但此境界亦非至上境界，我们还要回到“看山还是山，看水还是水”的境界，这就需要把放下的东西再挑起来。一味地放，那是消沉逃避，不可取；只知取，又落入凡夫之俗情，也不可取。
还是懒融禅师说得好：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”高僧妙语，回味无穷，不可说，道不破。正所谓“不执著于一物，不执著于一念”。
五、心中无妓
“心中无妓”，是中国哲学史上一个津津乐道的故事。这个故事发生在北宋时期两个著名的哲学家程颢、程颐身上。
两程夫子赴一士夫宴，有妓侑觞，伊川拂衣起，明道尽欢而罢。次日，伊川过明道斋中，愠犹未解。明道曰：“昨日座中有妓，吾心中却无妓；今日斋中无妓，汝心中却有妓。”伊川自谓不及。
程颢、程颐是兄弟俩，也是大哲学家。上面的故事是说，有一次，二人一起去赴朋友的宴会。程颐见席中有妓女陪酒，便拂袖而去，只有程颢留下来与人同饮，尽欢而散。次日，程颢到程颐书斋中去，程颐仍怒气未消，程颢笑到：“昨日本有，心上却无；今日本无，心上却有。”（意即：昨日本有妓女在，但我心上无妓女在；今日本无妓女在，但你心上却有妓女在。）看来只有“心中无妓”，才能“眼中无妓”了。
可见，程灏的境界明显高于程颐，这里已经有禅的味道了。而在禅宗中，也有这样的禅理故事。
据说，一个女尼问赵州和尚：“什么是佛法大意？”赵州随手掐了她一把。女尼问：“和尚还有这般举动？”赵州答道：“只因你还有这个身体在。”在日本，有一女尼参禅，在进净室前，其师父说：“放下着。”日语中“放下”有“内衣”之意，女尼误解成内衣，于是脱去全身衣服，一丝不挂。师父问：“还挂着什么？”师父知道，她还挂着一个女人的念头。
赵州物我两忘，而女尼却心中有我。“物我两忘”是一种深奥的禅理，它表明了对世界的一种态度。禅宗好讲对世界的三种态度，第一种态度：“见山是山，见水是水”。这是说用逻辑思维法则来把握世界，见到了山，便贴上“山”的概念，见到了水，便贴上“水”的标签。自然山水不再是实在的美妙风景，而是一个概念，一个类别，一个抽象的逻辑学上的事物。第二种态度：“见山不是山，见水不是水”。这是以非逻辑的第三只眼来看待世界。见到了山和水，却并不贴上“山”和“水”的标签，扫除名目的纠缠，丢掉语言的拐杖，以便接近它本来的面目。第三种态度：“见山只是山，见水只是水”。这是以没有灰尘的明镜般的心来观照世界，见到了山和水，就根据山和水本来的面目去体验山和水。山水是生机勃勃的，人生也是生机勃勃的，物我两忘，物我一体，超越世俗，回归自然。
佛教的最终旨归是明心见性。而这一点，往往是通过修行和参悟来实现的。至于如何修行，如何参悟，佛教修持的途径分为“渐修”和“顿悟”两条。所谓“渐修”，就是在思想、言行、生活方面严格要求自己，按照佛法所要求的去修行，在“强迫”自己的过程中逐渐领悟佛法要旨，从而成就正果。正如神秀所说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
所谓“顿悟”，则是指当头棒喝，当下开悟，反对按照既定的条条框框和繁文缛节去修行。正如六祖禅师慧能所说的：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”后来，更是有人将禅宗的修行方法概括为四句话：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”“不立文字”，并不是否定文字的存在价值，只是不拘泥于文字系统，不执著于文字表面意义。在禅宗看来，文字仅仅有引导性的方便作用，就好像渡河的筏一般。真理是要靠心去把握的，因此惠能说：“诸佛妙理，非关文字。”但惠能又强调不能摒弃文字，若完全排斥文字，则为着相、执空，亦谤佛经。“教外别传”，就是打破教的框框，别具一格相传，针对不同的对象，施以不同的方法。这就是禅宗的随机说法，忘我度人。“直指人心”，就是心印、心悟、心授。道由心悟，不假外求。正如慧能所说的：“佛向性中作，莫向身外求。”“见性成佛”，则是说，当你顿见真如本性，自身的潜在思维和潜在功能充分开发出来以后，你就可以成为一个大智大觉的人。
六、饥来吃饭困来眠
禅宗是反对苦行的。禅宗经慧能改革后，打破了以往烦琐的教条陈规，强调顿悟，提倡当头棒喝、直指本性，甚至认为坐禅也“是病非禅”。那该怎样修行呢？有这样一个禅宗公案。
有一次，怀海禅师正与僧众务农。此时暮鼓敲响，一僧闻听鼓声旋即扛起镢头，大笑而返。怀海不禁赞叹说：“俊哉！此是观音入理之门。”那个僧人不滞于外物，不刻意修行，坦荡磊落，了无烦恼，“该吃饭时便吃饭”。可见生活中亦有禅机，生活琐事亦可入禅。这种自然洒脱的境界正是佛法的真谛。
《六祖坛经》中有六祖慧能所作《无相颂》。最后结尾处，有如下的四句：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”意思是说，佛法是在世间的，离开了世间去谈佛法，就像到兔子的头上去找角一样，徒劳无功。简而言之，佛法就是活法，就是生活的方法，觉悟见性之后，无论待人处事，穿衣吃饭，忙里闲里，工作家庭，无一不是佛法，佛法在世间，在世间即是世间法，世间法即是活法，佛法就是活法。
由此看来，佛家的修行与道家的“得道”一样，都要扎根于人间。每一个有心向道的人，都不会厌弃这个世界，更不会逃避人群。因为，一个人要想成佛，除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地，这样才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有“入世”，也没有“出世”，因为这些无不是在这个世间进行的。
七、平常心是道
名闻天下的赵州和尚的名言就是三个字：“吃茶去。”
有一个和尚来参拜赵州和尚，赵州和尚问他是第一次来还是第二次来，那个和尚说是第一次来，赵州和尚对他说：“吃茶去！”过了几天，又有一个和尚来参拜他，赵州和尚同样问他是第一次来还是第二次来，他说是第二次来，赵州和尚同样对他说：“吃茶去！”当时在他身边的和尚就问赵州，第一次来的你叫他吃茶去，我们可以理解，怎么第二次来的也叫他吃茶去呢？赵州和尚就叫着这个和尚的名字，说：“你也吃茶去！”
赵州连续三个“吃茶去”，阐述的正是禅宗的至上哲理——平常心是道。“吃茶去”这句话在禅林相当有名。禅宗认为佛在心内，不必外求，不用苦心修行，读许多佛经，只要静心省悟，即可顿悟成佛。曾在赣县龚公山结庵居住二十余年的马祖就有“平常心是道”的说法，指出人人都有成佛之根器——自我心性，只要心性借助外在的机缘显现开来，就可以立即成佛。佛家把这称为“见性成佛”。你只要看到自己的真性情，也就成佛了。所以，佛不在别处，就在你心中，何必到浩如烟海的佛经中去寻找？
赵州是马祖的徒孙，深知“佛法但平常，莫作奇特想”，三称“吃茶去”，正是巧借机缘，指点迷津，消除学人的妄想心、分别心，不论来没来过，相不相识，只要真心真意地以平常心去“吃茶”，就可进入“茶禅一味”的境界，一旦落入妄想心、分别心，就与本性相去甚远了。
吃茶去，平常心，平等对待认识或不认识的人，融会而为静心、平等、惜缘之道。“平常心是道”在战国里是武将的必要修行，《碧岩录》里讲“须是大死一番，却始得活”就是印证，如何直面残酷的战事和淋漓的鲜血，是古代“士”的课题，也是现代刀光剑影中成长起来的军队将领需要认真研习的功课。《平家物语》中的名句“祗园精舍之钟声，有诸行无常余韵”，说的正是生死轮回都是常事，平常待之，将生死放在眼底，反而可有活路。这样解释，在日本战国期间，上杉谦信和武田信玄都是一代名将，但上杉谦信之所以不会像武田信玄那样神经质，就是因为他有一颗看破生死的平常之心，从而能平心静气地看待一切。
以茶喻禅，在很多文学作品中都有涉及。比如，在《红楼梦》中，妙玉就又有自己的一番品茶之道：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”喝茶的过程大抵如此，茶入杯中，刚开始的时候，叶未泡开，色味皆重；既而，色味柔和，清香自然；待到三杯水过，黄叶尽展，水味已现。一如人生旅途，第一杯如陌生的朋友的初识，容易感动，也容易在波光艳影中迷惑；第二杯如相知相望的故人，平和自然，清香如故；第三杯，已过三遍，感觉出茶的平淡水味。你不妨一并倒掉，去饮一杯干净的水。这正印证了“绚烂至极归于平淡”的老话。如果泡茶时仔细观察，就会发现茶叶初泡时叶瓣微展，纷纷挤于水面，争奇斗艳；稍过一会，茶叶便会逐一悠悠地落入杯底，正如一个个逐渐成长的生命，由原来的争强好胜、锋芒毕露而逐渐变得成熟稳重、踏实虚心。生命的蜕变就在这一刻完成。
原来，人生的玄机竟然就藏于一杯清茶。
存在与自由
存在是个事实，对此，即使对宇宙生命持悲观看法的各种文化亦无法否认。从时间的观点看，存在者在对存在历史的感知中即可认定：存在横亘于过去、贯穿于现在，并趋向于未来。存在已经存在，它就这么存在着，其中充满生机。存在者通过自身的生存活动可当下领受其生命存在的自由。这里所说的“自由”，不是指挣脱人为束缚的自由而是与生俱来的自由，即无欠缺。人体构造的和谐，各大组织器官的协调运作，皆得之于存在的事实本身而无碍于人。生而为人就拥有自由，这是存在的本性。自由感的拥有或丧失，可以作为衡量某种文化是否符合存在之本然的标准。存在先于人渴望理解存在，这也是存在与自由的问题所在。
一、摘麦穗的启示
有一个摘麦穗的故事很流行。据说这个故事发生在苏格拉底和柏拉图这一对师徒之间，用以比喻婚姻和爱情。
有一天，柏拉图问老师苏格拉底什么是爱情。老师就让他先到麦田里去，摘一棵全麦田里最大最金黄的麦穗来，期间只能摘一次，并且只可向前走，不能回头。
柏拉图按照老师说的去做了，但意想不到的是，柏拉图两手空空地走出了田地。
苏格拉底问他为什么没有摘到。柏拉图说：“因为只能摘一次，又不能走回头路，期间即使见到最大最金黄的，因为不知前面是否有更好的，所以没有摘；走到前面时，又发现总不及之前见到的好，原来最大最金黄的麦穗早已错过了。于是，我什么也没摘。”
苏格拉底说：“这就是‘爱情’。”
之后又有一天，柏拉图问他的老师什么是婚姻。苏格拉底就叫他到树林中去砍一棵最大最茂盛的树回来。同样，其间只能砍一次，只可以向前走，不能回头。
和上一次一样，柏拉图照老师的说话去做了。但和上一次不同，他带回了一棵普普通通，不是很茂盛，但也不算太差的树回来。
老师问他：“怎么带这棵普普通通的树回来了？”柏拉图说：“有了上一次的教训，当我走到大半路程还两手空空时，看到这棵树也不太差，便砍下来，免得错过了后，最后又什么也带不回来。”