这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了禅师所住的岩洞，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世界都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
快乐无忧是因为物质条件的丰厚吗？显然不是，一个人的心中充满了快乐，那么忧愁、痛苦就永远不会在他的身上发生。快乐只是一种感觉而已。
烦恼过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。
光明进不来，因为心污染得厉害
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问：“有什么不一样呢？”朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍像泉源会自动流露出来。”
佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目说：“我为什么不知道呢？”佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离你而去了。”朱慈目听后，豁然开朗。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？原因就在于虚妄遮蔽了真心。
一团乌烟瘴气，这就证明地狱在你面前。因为你内心污染得厉害，自己的光明被遮盖住了，佛光想灌都灌不进来。念佛念了半天，没有愿力，只有一肚子的怨，怎么能见到光明呢？
一个人一定不要被社会污染得太严重了，保持内心的纯洁，保持自我的灵性，就能获得一个幸福的人生。
看得透得平常心
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这过程当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了大师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。生命是一个过程，让我们怀着一颗平常心对待身边所有的事情吧。
本来无一物，何处惹尘埃
赵州和尚问新来的僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“来过！”赵州和尚便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“没有。”赵州和尚也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州和尚就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州和尚就对他说：“走，吃茶去！”
人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了生命中的追之不及。
“常”并不全等于永恒，一个人不知常，就要从自己的生命中回过头来找寻。“本来无一物，何处惹尘埃？”既然一切皆为虚空，又何必对什么事都抓得很牢，执著而不肯放手呢？
生活本平常，不要想太多，人生如果能够达到佛境界，就是无可无不可的快乐无忧的境界了，“吃茶去”，多么亲切自然。禅意就在这最生活化的吃茶喝粥中展现。
放松心情，享受现在
崛多禅师游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。
禅师问：“你在干什么呢？”
僧人回答：“探寻清静。”
禅师问：“你是什么人？清静又为何物呢？”
僧人起立礼拜，问：“这话是什么意思？请你指点。”
禅师问：“何不探寻自己的内心，何不让自己的内心清静？否则，让谁来给你清静呢？”
僧人听后，当即领悟了其中的禅理。
一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。
有一天，李端愿太尉问昙颖禅师：“禅师！请问人们常说的地狱，到底是有还是没有呢？”
昙颖禅师回答说：“无中说有，如同眼见幻境，似有还无；太尉现在从有中生无，实在好笑。如果人眼前看到地狱，为什么心里看不见天堂呢？天堂与地狱都在一念之间，太尉内心平静无忧虑，自然就没有疑惑了。”
太尉发问：“那么，内心如何无忧虑呢？”
昙颖禅师回答：“善恶都不思量。”
太尉又问：“不思量后，那心归何处啊？”
昙颖禅师说：“心无所归。”
太尉再问：“人如果死了，归到哪里呢？”
昙颖禅师问：“不知道生，怎么知道死啊？”
太尉说：“可是生我早已经知晓了的。”
昙颖禅师又问：“那么，你说说生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，说：“只在这里思量个什么啊？”
太尉说：“是啁，只知道人生漫长，却没有发现岁月蹉跎。”
昙颖禅师说：“百年如同一场梦。”
百年如同一场大梦，人更应该珍惜现在，减少忧虑，淡泊明志，宁静致远。天堂与地狱是死后的事情，还是先做好自己的梦吧。
只有放松了心情，才会徜徉在梦的奇妙幻境，达到更高远的境界。
人生每一个梦的实现，每一份由此而来的快乐，都是生命之歌的一个动听音节，都是人生旅程的一个美丽足印。我们应该使我们的心灵具有弹性，放松心情，享受现在。
将心灵的琴弦调控适宜
一位官场失利、妻离子散之人心绪烦乱，烦恼、嫉妒、浮躁、忧虑整日困扰于心，不得安宁，于是去拜见德高望重的无生禅师，请求开解。禅房里，面对慈祥、超然的无智禅师，他一股脑儿地道出了自己的困惑和烦恼。无生禅师笑笑，伸出右手，握成拳头，握得越来越紧，让来人照做。“感觉如何？”禅师问。来人茫然不觉。“把手伸开。”无生禅师拿出一枚野果和一片琉璃碎片放在这人手中，说道：“握紧。”这人将野果和碎片握在手心。“握紧一些，再紧一些。”“不行了，禅师，我的手都快要被割破了。”此时，禅师突然喝道：“那你还不赶快把拳头松开！”
这人吓了一跳，伸开手掌，看着手掌有些微红的硌痕，琉璃碎片已经扎到野果里了。禅师望着他，说：“现在，把琉璃碎片取出来，丢掉吧！”此人顿时豁然开朗，说：“这野果就好比我的事业和生活，而这琉璃碎片就是生活中困扰着我的烦恼、嫉妒、浮躁、忧虑……”
禅师笑了笑，说：“看来施主已经有所了悟。生活中的事就好像这枚野果和琉璃碎片。如果你什么都不取。空握拳头，即便使再大的力气，也是一无所获，这叫徒劳无功。果实好比生活中一切美好的事物，而琉璃碎片就是困扰你心灵的无尽烦恼，要记得及时将果实中的琉璃碎片取出来丢掉，不然就会心浮气躁、精魄散乱。”
每个人都应该如此，消除思想的纷繁，阻止情感的躁动，不让自己的心灵在散乱中一发不可收拾，劳生一世，苦痛奔忙在所难免，心灵的安宁才是幸福的归宿。
精魄合一是让人不为情感、生活的纷乱所侵扰。世上本无事，庸人自扰之。将心灵的琴弦调控适宜，才能弹奏出悦耳动听的音乐。人的心灵好比一张弓，如果上好了弦，一直绷得紧紧的，长时间这样放着，弓背和弓弦的效用就差了，力道也减弱了，根本就射不了多远。现实生活中，一个人要是始终神经紧绷，处于紧张状态，就会导致身心疲惫、精神涣散。