想来有意思。从我以前的爱好来看，音乐方面是摇滚乐到西方古典音乐，书籍方面是从西方哲学到东方哲学，再进入道学，确实在外在形式上发生了很大的转变。从这以后，曾经对死亡的恐惧没有了，有脱胎换骨的感觉，象蝉一样，经过几次蜕变，特别是精神上的，就真地变了，包括长相、行为举止等等。这种变不是追求外在的形式，主要是心性变了，找到了本来的善。溯源而上，越来越往回走，不是往“前”走。周围的事情在变化，可以体悟到名闻利养都是对心性的考验。人一旦知道本性以后，做什么事好象有一个天平一样，无论好坏，都会被无形有形地称量。但往往坏的事情称量得更加明确，做了坏事以后总会有麻烦找到自己，于是有了敬畏，从而产生自律。不是别人说的无所谓，反而是如履薄冰了，怕一举手一投足或者语言行为都可能伤害到一个生命。因此，从细微处开始变化。（放缓说）道把人抬得很高，让人有自信，人人皆可为尧舜。道无高下，术有高低。不管古琴还是书法，都体现技的层面，而道是无形的。按自然的去做，没有对抗，就是无极状态。道为虚无之至真，技为变化之玄技，道无形，因术以及人。人能修道而变化自然。我做任何事现在都只为内求，认为一切形式都不重要。即使很难做到，但尽量那么做。大师们也都这么做，这么说。切入点也要弄准，尽量在因上努力。好比真正的武学大师是没有招的，给他一个点，他可以变化无数的招术，那么对手是必败的。也就是说真正的武学大师不交手就已经知道成败的归向，可是还是有人想试试。最近在看武学方面的书，有很大的启发。发现人一旦找到内在的本性，一切都会随着内心的变化而变化。如每个人都面临生老病死，恩爱情仇也难免，那么，心就会淡定很多。我觉得金庸是读了很多佛道二家的书的，他写的很多都是真的，连名字很多都是真的，对武的世界讲得很透。但是他没有伦理道德的构建，简直有时候就是污蔑。祖师爷们一生修练，早已看破一切，怎能这么不济？所以，道教内部人物对他有些反感。（时钟已经指向深夜子时，邵天泽没有倦意）关于古琴，这得从琴的制式和道家的基本理念说起。古代指圣人之琴，圣人传道载道。当然是大家公认的圣人。道家治国的理念，是无为而治。讲一个典故。黄帝一朝登位，天下不治，很忧愁，日思夜想要如何治理好国家。有一天做了一个梦，梦到自己飞到了天上，天上有一个国家叫华胥之国，民不乐生，也不乐死。于是，悟到一个治理的方法，醒来后开始效仿。果然天下大治，遂有《华胥吟》古乐遗世，是为圣人制乐。为什么呢？天地生万物，万物皆有音。天声地音，就叫声音，也就是阴阳。古圣们觉得音乐可以教化人，因为古代是礼乐治国，大乐与天地同和，大礼与天地同谐。古琴的制式，从伏羲削桐为琴开始就有，很多说法。先圣们都做过琴，但是没有说谁创造了琴。圣人制琴不可考，只有从诗经中去猜想，诗经中有很多琴诗。我们不知道伏羲时的琴有没有弦，有没有五音。但是从考古发现在九千年前中国就有了五音，那时有鹤骨腿做的骨笛。古人用仙鹤象征长寿吉祥，飞行在上天有仙气，所以喜欢用。宋徽宗还画过一群仙鹤飞在金銮殿上。得道容易持道难，持道容易成道难，成道容易行道难。比如琴是早就存在的，主要是看自己能不能做什么。明确了要做什么，那么琴才真正的属于自己。又好比找一个触点在自己内心进行反映，只迸发一点还不行，一旦完全融合，才是圣人。除了琴之外，任何东西都可以变为神器，主要是看它起到什么作用。我很少弹琴，多半是在体验另一个声音的微妙。琴有道性，先是弹给自己的耳朵听，等到用心来听并听出琴中无声音了，就真正懂了道。以后我还有可能不弹琴，因为琴不是天地间唯一的声音。声外有声，还有更美妙的音乐，只是我们凡人听不到、感觉不到。好比武术有一个最高境界，在起心动念中完成动作，比所有有形的招式都要好。主要是看到不到得了那个境界。一沙一世界，一花一菩提，一个声音也是一个世界。世界上有一个声音就足够了，不存在时间空间的差别。修行以声音入道，这是我的体验，去感悟过的。心总在这么想，是意的作用，感知自然会有，不是理论不是思维只能是体验。这种境界是无形之中增长的，技巧可能没有用。如果我还要弹琴的话，得完成经验的提升过程，围绕古琴的变化，寻找环境，适应环境，适应古琴，享受古琴，达到真正的天籁之音。我将来弹琴可能还有一种变化：这种变化不是自己在变化，是指运用到生活中的每一点。打个比方说某人有病，听了我这个曲子能不能治好人家的病？既然是道性的东西，应该能起到作用。弹到伤悲的曲子可以让人哭，或者在沙漠里弹奏时下雨了，花未开时弹琴让花都开了，那就了不起了。这是我修行想要达到的神奇高度。晋国音乐家师旷，天生就没有眼睛，是瞎子。但是，并不妨碍他。他不仅熟悉各类琴曲，还善于用琴声来表现自然界的声音，听他的声音就象亲自听到飞鸟在鸣叫和看到它们在飞行的优美姿态。他的听力超群，有很强的辨音能力，汉代以前的文献都以他代表对声音感觉特别敏锐的人。他晚年撰述了《宝符》一百卷留给后人，在明、清的琴谱中，《阳春》、《白雪》、《玄默》等曲都题为师旷所作。到了后世的传说中，他被演化成音乐之神、顺风耳的原型。那么，他怎么会比那些五官健全的人的事业都做得要有意义呢？也比五官健全的人弹琴弹得好、表现力强？他的音乐知识丰富得可以说前无古人后无来者，又是怎么做到的？就是因为他具备远见卓识和博大的胸怀，以江山社稷为要，劝当时的君王贵德贵民。可以说他是在遵循道的法则。其实，还有一种传说，说他不是天生眼盲，而是自察自省的能力很强，认为自己因为有一双眼睛，看到的东西太多，心里所想的太多，太过于世俗的聪明，因而不能专注于音律，于是自己用艾草薰瞎双眼，以使自己心无旁骛地翱翔于音韵的世界。结果他把耳朵的功能开发到极至，才了有后来的成就。古人的眼界、思维和生活离不开礼乐，是高度智慧文明的。接下来讲伦理道德。应该道为体，德为用，天地万物为相。
王淳：邵老师，佛道有无相通？
邵天泽：法门无量，法无定法，处处是道。不管哪种宗教，只要适合自己就是道，使自己的心灵有归宿就行。佛教讲戒、定、慧，道家讲断业修真。宗教都是从人性入手的，把不好的转化掉，不同宗教都提到这点，只是提法不同。
王淳：能不能测算一个人的命运？为什么同年同月同日同时生的人命运却大不相同？
邵天泽：那些只是命的表层面。术的层面要高一些。术讲变化，道教主要讲从一到九的变化。所有那一天出生的都有共性吗？未见得。举朱元璋的例子，他起家于草民，作了皇帝后，怕所有跟他同年同日同时生的，都会与他一样为天下而争，便找到并杀了那些人。后来遇到一个养蜂人，他从做蜂王的事悟到不是每个人都能做国主，才不再杀了。人是自然五行归位，人的价值取向、外形都是一个定数，也是个场，自然会找到与他相合的场。为什么有人会改变？就是打破了自身固有的这个场，借用了天地的能量场。道的修炼层次是从九到一再到无极修，修到无极之上就能变化定数，运用万物改变命运易如反掌，否则不能。智者利用阴阳而不是变化阴阳。只有真正得道之人才能利用阴阳，也就是明心见性了的人。
王淳：作为道教弟子与传人，打算以后怎样去弘扬道法？是否有一个具体目标？
邵天泽：也许有一个最大的设想，但不是说出来的，是需要去做的。我认为行大于言，才符合道。大道无言，行而不言。邱祖在王重阳身边待了二十年，祖师没跟他讲一句修行的话，是他在师父飞升后从师兄处学的。但是王重阳早就知道后面的事。道讲机缘，我做事也要看机缘。什么叫弘法？证到真身了，自然可以弘法，否则一说就错。道家很严谨，道不轻传。我不敢轻言将来的事。
王淳：你在前面提到的那个声音之外的声音究竟如何理解？
邵天泽：《奇门遁甲》是九天玄女传给黄帝的，一般人不相信。《龙门心法》里讲上古之人不食人间烟火，可以在空中遨翔。不需要语言，别人所想都知晓。那就是天国的天人，能看到最美的东西，听到最美的声音。但是我们现在的人不能看到和听到，也不能知道最美的东西究竟啥样子，最美的声音究竟美到什么程度。说是说不出来的，除非修真得道，到达天人的境界。
王淳：到时邵老师带我一把吧。
王少农：谢谢邵老师。
（王淳整理）
十五韩金英：信仰是永远的一盏灯
前记：2009年10月7日晚9：00，智怀、王少农到北京宋庄嫘苑访问著名灵画家韩金英老师。嫘苑之名取自嫘祖，嫘祖是我们中华民族人文初祖黄帝的夫人，是中华始祖母。韩金英老师多年传承古学，用自己画的画和出的书弘扬大道，秘修有成，玄理精深。韩老师在嫘苑建立自己的工作室，可谓得嫘祖的传承。
智怀：韩老师，您多年传播道的理念，为中国文化的复兴做了很大的贡献。
王少农：那些美好的理念，我们希望跟您分享，学习。
智怀：请问理想中的信仰是什么状态？您的信仰是如何建立的？
韩金英：信仰就是灵魂。一个人活着有精神，就纲举目张，这个纲就是灵魂。没有信仰整个人站立不起来，只是一滩泥，信仰把人“抓”起来。那些觉悟低的人，做人总是没力度。把信仰的真理立起来，人就有精神，身体就健康。我们的生活事业都得靠信仰。
智怀：信仰具有唯一性，统领人的精气神。
韩金英：对。信仰就是人生命的灵魂，一生的灵魂。没灵魂就黯淡无光，找不到北，不知道干什么，即使他也在忙，但不干时就“空”了，又迷失了。真的，我觉得信仰就是永远的一盏灯，这盏灯是永远的一盏灯。一想到她就“亮”起来了。现在很多人，包括一些好道的人精气神不足，只停留在“气”，上升不到“神”，即信仰、灵魂层面。也没有宝贵的“元精”做支撑，最终真理跟他有距离，我说的是最深刻的真理。人怎样建立信仰？她是一个自我局限的克服。她超越俗世杂务，真信仰是进入无限、无穷的境界，多好的事情啊，几辈子都追求不完。
智怀：信仰明灯永远照着，无信仰者忽明忽暗。您灯的比喻告诉了我们信仰的方向与动力。
王少农：信仰之灯从不熄灭。
韩金英：毛主席说人要立志。人不能只是混口饭吃，要有信仰，神性的东西，把小我放进大我里去，追求最大利益，和最大光明融在一起，这才称得上信仰。信仰树立得正确，可以帮人不断进步、不断创新，信仰和道很相近。有人十几年没变化，没进步，他在小我里面突破不了。人信仰立对，就走了“深”的路，不断深，不断发展。没发展，即使有工作，平着走，重复走，也很快失落，没劲。因为没有神性力量作支撑。当然也因人而异，有的人钱就是信仰。
智怀：物质享受和精神信仰还是有很大距离。
韩金英：有的人把钱当成信仰，这根本谈不上信仰，绝大多数人在物质上挣扎，有钱人也在挣扎，活在物质层面上。年轻人为了房子、车子、孩子学费奔波，顾不上信仰，这都是环境逼的，挺难的。但信仰最大的阻碍还不是物质享受，而是这个世界杀戮太重，罪孽深重。
智怀：感悟以后，如何寻找信仰？信仰不会抛弃任何一个人。
韩金英：绝大多数人很困难。
智怀：所以我们要用一辈子，甚至两辈子寻找信仰。
韩金英：照《道德经》的标准，现在我们人可以说离自己的觉性差的远，这跟知识没什么关系。我有个朋友，是美院的教授，只知道照着相片画画，想的是名、财，不关乎精神层面。搞文学的，那些所谓大作家不知“道”，不知老子，没有信仰，他们讲《道得经》的作品完全不沾边。
智怀：当大多人迷失时，信仰显得分外可贵。我们能用什么方式找到信仰？（王少农：是信仰在寻找我们。）像您多年从事传统文化的出版与传播，对此肯定有很深的认识。
韩金英：关于信仰，要抛开宗教层面。道是所有人的信仰，讲的是生命规律，让大家接触道，生命内在的真相揭示出来。哦，原来物质生命太小，还有更好的生命，物质依赖精神打开。我出书与画画都是为了揭示生命真相。很多人活的可怜，不了解生命，错误的活法导致了痛苦的人生。人局限在表面、外面、肤浅的小感受上，形成不了创新，跟外国人比，跟古人比，现代人苍白，没有灵魂，没有“骨头”。
智怀：生活没活力，生命没骨气。
韩金英：没骨头，得了软骨病，没精神、信仰。信仰是骨髓，是文化与生活的支撑。道是生命。要与古人很好的对接，让真心闪光。老子说的道全是在说生命，说到了五脏六腑、眼睛、身体。我们要用道来养生，来健康，来幸福。
（王少农注：关于养生，我一直思考，现在得出结论如下：最好的养生就是孝敬父母。因为我们的身体从父母而来，要想把身体养好，就要回到母体，依靠本原的力量。父母一开心，我们就身体健康，百病不生。与父母在灵魂里面合为一体，我们就得永恒。假如让父母的心悬着，我们永远健康不了。要让父母安心、开心，我们就身体健康了。人类有个规律：健康可以遗传，长寿之家世世代代都长寿，就是这个道理。善待老人就是善待自己的身体。没有老人的祝福与关照，人能往哪里去？所以，只有孝才是真正的养生。除此外，一切医学、保健、体育、卫生、气功、仙丹都与养生无关，与身体无关，与生命无关。每个人都要用孝来养生，父母好了一切都好，身也好，心也好，命也好，福也好。我们不需要养生。）
智怀：您是通过道传播信仰。
韩金英：对。让人们逐渐认识道，生命是丰富的，这很有意思。很多人很快就被摧毁了，摧残的不成样子，我们的人生太有紧迫感。
智怀：普通人怎么建立信仰？国家怎么建立信仰？
韩金英：全民来读《道德经》。
智怀：读经有什么好处？
韩金英：通过潜移默化的影响，形成气场，进入信仰。解决了阳性匮乏，亏阳的问题。《道德经》是关于生命，特别是心脏的呵护。读经能顺气，护血，养精。读经让人美丽，有活力。读了会呼唤，用声音把内心的话发出来，像电波，得感应。无形的诵读让人慢慢拥有能量，生命就活了。音波产生能量，补充阳性能量，接通外面的能量场。德就是天德地气，德一化五，就是“仁义礼智信”五德。而且有名、有字、有号。一读就通过声音在体内灌注能量，精气神放光。光把所有细胞改变，好好读经，一年半载身体就好了。疾病就没了，智慧有改变，读经多好啊，这是不花钱的治疗，最好的治疗，所以要提倡全民读经。读《道德经》可以解决荷尔蒙的问题，男欢女爱。超越生理。现在生理问题导致心力交瘁，有心病的人特别要读《道德经》。
智怀：熊春锦老师与您提倡读《道德经》，功德无量。
韩金英：读《道德经》开发智性。以前，功利主义把人的本来面目给压灭了。
智怀：追求物质成为潮流。请问韩老师，如何归信，向灵魂靠拢？