解经题
《大佛顶》者，至大而无外，故曰大，至高而莫能上，故曰顶。至大至高，唯佛为然，故曰《大佛顶》也。夫自古自今，谁不从是《大佛顶》如如而来乎?但鲜有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，则佛顶在我矣。然何以谓之至大?以无大之可见，故曰至大也。何以谓之至高，以无高之可象，故曰至高也。不可见，不可象，非密而何?人唯不知其因甚密，故不能以密修，不能以密证，而欲其决了难矣。岂知此经为了义之密经，此修为证明之密修，此佛为至大至高、不可见不可象、密密之佛乎?此密密也，诸菩萨万行悉从此中流出，无不可见，无不可象，非顽空无用之比也。是以谓之《首楞严》。《首楞严》者，唐言究竟坚固也。究竟坚固不坏，则无死无生、无了不了之人矣。
书决疑论前
经可解，不可解。解则通于意表，解则落于言诠。解则不执一定，不执一定即是无定，无定则如走盘之珠，何所不可?解则执定一说，执定一说即是死语，死语则如印印泥，欲以何用也?
此书千言万语，只解得《心经》中“色即是空，空即是色”两句经耳。经中又不曰“是故空中无色”乎?是故无色者，众色之母，众色者，无色之色，谓众色即是无色则可，谓众色之外别无天色岂可哉!由此观之，真空者众苦之母，众苦者真空之苦，谓真空能生众苦则可，谓真空不能除灭众苦又岂可哉?盖既能生众苦，则必定能除灭众苦无疑也。众苦炽然生，而真空未尝生；众苦卒然灭，而真空未尝灭。是以谓之极乐法界，证入此者，谓之自在菩萨耳。今以厌苦求乐者谓之三乘，则《心经》所云“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，又云“能除一切苦，真实不虚”者，皆诳语矣。
十法界，以佛界与九界并称，岂可即以娑婆世界为佛界?离此娑婆世界，遂无佛界邪?故谓娑婆世界即佛世界可也，谓佛世界不即此娑婆世界亦可也。非厌苦，谁肯发心求乐?非喜于得乐，又谁肯发心以求极乐乎?极乐则自无乐，无乐则自无苦，无挂碍，无恐怖，无颠倒梦想。非有苦、有挂碍、有恐怖、有颠倒，而见以为无也。非有智有得，而见以为无得也。非有因有缘，有苦有集，有灭有道，而强以为无苦、集、灭、道也。非有空有色，有眼耳鼻舌身意，而强以为空中无色，无眼耳鼻舌身意也。故曰：“但有言说，皆无实义。”
夫经，言教也。圣人不得已而有言，故随言随扫，亦恐人执之耳。苟知凡所有相，皆是虚妄，则愿力慈悲尤相之大者，生死之甚者，而可藉之以为安，执之以为成佛之根本乎?凡有佛，即便有愿，即便有慈悲。今但恐其不见佛耳，不患其无佛愿，无慈悲心也。有佛而无慈悲大愿者，我未之见也。故有佛，即便有菩萨。佛是体，菩萨是用；佛是主人翁，菩萨是管家人；佛是圣天子，菩萨是百执事。谁能离得?若未见佛而徒兴假慈悲，殆矣。
解经文
晦昧者，不明也。不明即无明。世间有一种不明自己心地者，以为吾之真心如太虚空，无相可得，癨缘色想交杂，昏扰不宁，是以不空耳。必尽空诸所有，然后完吾无相之初，是为空也。夫使空而可为，又安得谓之真空哉?纵然为得空来，亦即是掘地出土之空，如今人所共见太虚空耳，与真空总无交涉也。夫其初也，本以晦昧不明之故而为空，其既也，反以为空之故，益晦暗以不明。所谓晦暗，即是晦昧，非有二也。然是真空也，遇明白晓了之人，真空即在此明白之中，而真空未始晦暗也。故曰“空晦暗中”。唯是吾心真空，特地结起一朵晦暗不明之色，本欲为空，而反为色，是以空未及为而色已暗结矣。故曰“结暗为色。”于是即以吾晦暗不明之妄色，杂吾特地为空之妄想，而身相宛然遂具，盖吾此身原从色想交杂而后有也。
既以妄色妄想相交杂而为身，于是攀缘摇动之妄心日夕屯聚于身内，望尘奔逸之妄相日夕奔趣于身外，如冲波逐浪，无有停止，其为昏扰扰相，殆不容以言语形状之矣。是谓心相，非真心也，而以相为心，可欤?是自迷也。既迷为心，则必决定以为心在色身之内，必须空却诸扰扰相，而为空之念复起矣。复从为空结色杂想以成吾身，展转受生，无有终极，皆成于为空之一念，始于晦昧之无明故耳。夫既迷为心，是一迷也。复迷谬以为吾之本心即在色身之内，必须空却此等心相乃可。嗟嗟，心相其可空乎?是迷而又迷者也。故曰“迷中倍人。”岂知吾之色身洎外而山河，遍而大地，并所见之太虚空等，皆是吾妙明真心中一点物相耳。是皆心相自然，谁能空之邪?心相既总是真心中所现物，真心岂果在色身之内邪?夫诸相总是吾真心中一点物，即浮沤总是大海中一点泡也。使大海可以空却一点泡，则真心亦可以空却一点相矣。何自迷乎?
比类以观，则晦昧为空之迷惑，可破也已。且真心既已包却色身，洎一切山河虚空大地诸有为相矣，则以相为心，以心为在色身之内，其迷惑又可破也。
念佛答问
小大相形，是续鹜短鹤之论也。天地与我同根，谁是胜我者?万物与我为一体，又谁是不如我者?我谓念佛即是第一佛，更不容于念佛之外复觅第一义谛也。如谓念佛乃释迦权宜接引之法，则所谓最上一乘者，亦均之为权宜接引之言耳。古人谓佛有悟门，曾奈落在第二义，正仰山小释迦吐心吐胆之语。后来中峰和尚谓学道真有悟门，教人百计搜寻，是误人也。故知此事在人真实怕死与不耳。发念苟真，则悟与不悟皆为戏论，念佛参禅总归大海，无容着唇吻处也。
征途与共后语
弱侯之言，盖为未得谓得者发耳。若方子及，犹为勇往之时，岂宜以此言进之哉!然吾闻学者，未得谓得，真不少也，则即进之以此言亦宜。夫世间功名富贵，最易埋没人。予老矣，死在旦夕，犹不免近名之累，况当热闹之场，擦粉涂额以悦于人，而肯究心生死，视人世繁华极乐以为极苦，不容加乎其身，予又安所求于世也?盖生死念头尚未萌动，故世间参禅学道之夫，亦只如此而止矣。则有鼻孔辽天者，亦足奇也。我愿弱侯勿太责之备也。姑置勿论，且摘弱侯叙中语，以与侯商何如?
侯谓声音之道可与禅通，似矣。而引伯牙以为证，谓古不必图谱，今不必硕师，傲然遂自信者，适足以为笑，则予实不然之。夫伯牙于成连，可谓得师矣。按图指授，可谓有谱有法，有古有今矣。伯牙何以终不得也?且使成连而果以图谱硕师为必不可已，则宜穷日夜以教之操，何必移之海滨无人之境，寂寞不见之地，直与世之者等，则又乌用成连先生为也?此道又何与于海，而必之于海然后可得也?尤足怪矣。盖成连有成连之音，虽成连不能授之于弟子，伯牙有伯牙之音，虽伯牙不能必得之于成连。所谓音在于是，偶触而即得者，不可以学人为也。者唯未尝学，故触之即契，伯牙唯学，故至于无所触而后为妙也。设伯牙不至于海，设至海而成连先生犹与之偕，亦终不能得矣。唯至于绝海之滨，空洞之野，渺无人迹，而后向之图谱无存，指授无所，硕师无见，凡昔之一切可得而传者，今皆不可复得矣，故乃自得之也。此其道盖出于丝桐之表，指授之外者，而又乌用成连先生为邪!然则学道者可知矣。明有所不见，一见影而知渠，聪有所不闻，一击竹而成偈：大都皆然，何独师之与伯牙邪?
吾愿子及如师，弱侯如居海上者，于是焉敬以书其后，而题曰“征途与共”以归之。与共者，与共学也。子及以纯父为可与，故征途日与之共学。倘真可与共，则愿并以此语与之可。
批下学上达语
“学以求达”，此语甚不当。既说离下学，无上达，则即学即达，即下即上，更无有求达之理矣，而复曰“求达”，何邪?然下学自是下学，上达自是上达，若即下学便以为上达，亦不可也。而乃曰“学以求达”，是果即下学以求达邪，抑别有求达之学邪?若即学求达，当如前诘；若别有求达之学，则剜肉作疮，尤为揠苗之甚矣。故程伯子曰：“洒扫应对，便是精义作神。”曰：“便是。”则是即学即达也。然又曰：“人须是识其真心。”夫真心不可以识识，而可以学求乎?不可以学求，则又是离学而后有达也，故谓学以求达者非也。离学者亦非，即学者亦非，然则夫子何自而上达乎，此颜子所以终身苦孔之达矣。不曰“即学即达”，不曰“离学而达”，亦不曰“学以求达”，而但曰“下学而上达”。何其意圆语圆，令人心领神会，而自默识于言意之中也!今观洒扫应对，虽下愚之人亦能之，唯不能达乎其上，是以谓之下学也。
是以谓之百姓也，是以谓之鄙夫也，是以谓之凡民也，是以谓之但可使由也。至于精义入神，则自然上达矣。上达，则为聪明圣智达天德之人矣。是以谓之曰“形而上”也，谓之曰“可以语上”也，谓之曰“君子上达”也。虽颜子大贤，犹曰“未达一间”，曰“其殆庶几”，况他人哉!则夫子之自谓莫我知，自谓唯天知者，信痛悼之极矣。盖世之学者，不是日用而不知，则便是见之为仁智，而能上达者其谁也?夫学至上达，虽圣人有所不知，而凡民又可使知之乎?故曰“吾有知乎哉”。虽圣人有所不能，而凡民又可使能之乎?故曰“民鲜能久矣”。民之所以鲜能者，以中庸之不可能也，非弃之也。然则下学者，圣凡之所同。夫凡民既与圣人同其学矣，则谓满街皆是圣人，何不可也?上达者，圣人之所独，则凡见之为仁智，与日用而不知者，总是不达，则总是凡民明矣。然则自颜子而下，皆凡民也。可畏也夫，先圣虽欲不慨叹于由、赐之前可得邪?
书方伯雨册叶
楞严，唐言究竟坚固也。究竟坚固者是何物?此身非究竟不坏也，败则归土矣。此心非究竟不坏也，散则如风矣。声名非究竟不坏也，天地数终，乾坤易位，古圣昔贤，载籍无存矣，名于何有，声于何寄乎?切须记取此一着子：何物是坚固?何年当究竟?究竟坚固不坏是真实语，是虚谬语?是诳人语，是不诳人语?若诳人，是佛自诳也，安能诳人。千万参取。
读若无母寄书
若无母书云：“我一年老一年。八岁守你，你既舍我出家也罢，而今又要远去。你师当日出家，亦待终了父母，才出家去。你今要远去，等我死了还不迟。”若无答云：“近处住，一毫也不曾替得母亲。”母云：“三病两痛自是方便，我自不欠挂你。你也安心，亦不欠挂我。两不欠挂，彼此俱安。安处就是静处，如何只要远去以求静邪?况秦苏哥从买寺与你以来，待你亦不薄，你想道情，我想世情。世情过得，就是道情。莫说我年老，就你二小孩子亦当看顾他。你师昔日出家，遇荒年也顾儿子。必是他心打不过，才如此做。设使不顾，使他流落不肖，为人笑耻。
当此之时，你要修静，果动心邪，不动心邪?若不动心，未有此理，若要动心，又怕人笑，又只隐忍过日。似此不管而不动心，与今管他而动心，孰真孰假，孰优孰劣?如此看来，今时管他，迹若动心，然中心安安妥妥，却是不动心，若不管他，迹若不动，然中心隐隐痛痛，却是动心。你试密查你心，安得他好，就是常住，就是金刚。如此只听人言?只听人言，不查人心，就是被境转了。被境转了，就是你不会安心处。你到不去住心地，只要去住境地。吾恐龙潭不静，要住金刚，金刚不静，更住何处邪?你终日要讲道，我今日与你讲心。你若不信，又且证之你师，如果在境，当住金刚，如果在心，当不必远去矣。你心不静，莫说到金刚，纵到海外，益不静也。”
卓吾子读而感曰：恭喜家有圣母，膝下有真佛。夙夜有心师，所矢皆海潮音，所命皆心髓至言，颠扑不可破。回视我辈傍人隔靴搔痒之言，不中理也。又如说食示人，安能饱人，徒令傍人又笑傍人，而自不知耻也。反思向者与公数纸，皆是虚张声势，恐吓愚人，与真情实意何关乎?乞速投之水火，无令圣母看见，说我平生尽是说道理害人去也。又愿若无张挂尔圣母所示一纸，时时令念佛学道人观看，则人人皆晓然去念真佛，不肯念假佛矣。能念真佛，即是真弥陀，纵然不念一句“弥陀佛”，阿弥陀佛亦必接引。何也?念佛者必修行，孝则百行之先，若念佛名而孝行先缺，岂阿弥陀亦少孝行之佛乎?决无是理也。我以念假佛而求见阿弥陀佛，彼佛当初亦念何佛而成阿弥陀佛乎?必定亦只是寻常孝慈之人而已。言出至情，自然刺心，自然动人，自然令人痛哭，想若无必然与我同也，未有闻母此言而不痛哭者也。