这个故事告诉我们：做人处世还是低调一点好，切莫处处争强好胜，免得招来无妄之灾。历史上这样的故事太多了，很多非常有才能的人尽管一时声名显赫，但由于做人不谦虚，处世不低调，最后还是没有得到善终。
据说北魏有一位重臣叫崔浩，因立下赫赫战功，累积功勋，官至司徒。但他在立下赫赫战功以后，言谈举止也开始无所顾忌。他自己笃信道教，就讽喻太武帝灭佛。拓跋焘言听计从，寻个机会在全国大杀和尚，毁灭佛寺，成为灭佛帝王“三武一宗”中很有名的一位。而当时北魏上至太子、公卿，下至庶民百姓，信佛的人不计其数，崔浩此举得罪了一大批鲜卑贵族。
崔浩主修国史时，又直抒其原，不避忌讳，内容涉及北魏先辈许多同族杀戮、荒暴淫乱的史实。文人喜功，崔浩又把国史铭刻于石碑上，费银三百万，方一百三十步，想使内容万代流传。
鲜卑贵族、诸王以及嫉恨崔浩的群臣纷纷上言，惹得太武帝拓跋焘怒不可遏，这位还未彻底开化的胡人武夫，毕竟不是英武神明的苻坚大帝，他不仅尽诛崔浩全族，还族诛了与崔浩有姻亲关系的范阳卢氏、河东柳氏以及太原郭氏。
据《明史》记载，在元末那个风起云涌的时代，起义军四处揭竿而起。许多人打了几场胜仗就忙着称孤道寡，迫不及待地选妃建都，大封亲族。而朱元璋，则接受谋士的建议，暂缓称王。因为他深知，尽管自己有了一定的实力，但称王只会引来别人的嫉妒不满，容易受周围的起义军及元军进攻。而称王，看似风光，其实没有多大用处。称王有许多条件自己都未具备，而这些条件又是必须的。不称王，缓称王，还可避免其他势力的注意，使其他势力关注于争夺未知的虚名而互相消耗实力，自己则可以避之。待将来条件基本成熟后，称王则是理所应当的。朱元璋正是放弃了看似“有”实则“无”的虚名，转而经营实实在在的其他人看不到的“有”，最终赢得了最后的胜利。
因为低调，朱元璋谋得了天下。还有一个人物，因为低调，在明争暗斗的官场上保全了性命。这个人就是唐朝大将郭子仪。郭子仪是唐朝大将、宰相。初为太守、节度使。平定“安史之乱”，功绩卓著，声名远扬，被赐“尚父”，加晋太尉、中书令，可以说位极人臣，但他的一生却处处示弱，做人低调，最后终其天年，寿终正寝。关于郭子仪，有这样一个故事：郭子仪的王府自落成后，每天都是府门大开，任凭人们进出，郭子仪不准府中人干涉。有一天，郭子仪帐下的一名将官要调到外地任职，特来王府辞行，他知道郭子仪府中百无禁忌，就一直走进了内宅。恰巧他看见郭子仪的夫人和他的爱女俩人正在梳洗打扮，而王爷郭子仪正在侍奉她们。她们一会儿要王爷递手巾，一会儿要他去端水，使唤王爷就像使唤奴仆一样。这位将官当时不敢讥笑，回去后，将官便把这情景讲给他的家人听。于是一传十，十传百，没几天，整个京城的人们都把这件事当做笑话谈论。
郭子仪听了倒没有什么，他的几个儿子听了都觉得大丢王爷的面子。他们相约，一起来找父亲，要他下命令，像别的王府一样，关起大门，不让闲杂人员出入。郭子仪听了，立即制止。他说：“我敞开府门，任人进出，不是为了追求浮名虚誉，而是为了自保，为了保全我们自家的性命。”
儿子们个个十分惊讶，忙问这其中的道理。郭子仪叹了口气，说：“我现在官做大了，皇上本来就不信任我。如果我们在这个时候紧闭大门，不与外界往来，只要有一个人与我郭家结下仇怨，诬陷我们对朝廷怀有二心，就必然会有专门落井下石、妒害贤能的小人从中加油添醋，制造冤案，那时，我们郭家的九族老少都要死无葬身之地了。”
这是明白祸是如何产生、又是如何消除的道理。郭子仪具有很敏锐的政治眼光，他善于忍受灾祸，更善于谨慎接受幸运和荣宠，深谙中正平和、不变不惊的明哲保身的道理，所以才能四朝为臣而不倒。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子说，水是最接近道的事物。为什么呢？水具有种种美德，它滋润万物而有利于他们生成，而又不和万物相争保持平静，处在人人都厌恶的低下的地方。善人居处如水一样顺乎自然，善于选择地方；心胸如水一样静默深远，善于保持沉静；待人如水一样润泽万物，善于效法上天，说话如水一样堵止开流，善于遵守信用；从政如水一样净化污秽，善于理政治国；处事如水一样随物成形，善于发挥才能；行动如水一样涸溢时，善于顺天时。古人所说的“明镜止水”，大抵就是这个境界。只有如水一样的心境，才能平静完整地反映外界的一切，为正确处理事物走出关键性的一步。
美在适度——过度和不及都不是美德
在《尼克马可伦理学》中，亚里士多德描绘道：“最好的生活是适度的生活。”就是说，根据中庸之道生活。中庸的生活需要运用理性来驾驭人的欲望。亚里士多德考察各种德行，认为德行都是处于两个极端之间的中道，而极端皆为谬误或罪恶。他说：“过度与不及是可恶的特征，适度是德性的特征。”比如，谈到感情，亚里士多德说：“只有在适当的时候，对适当的事物，对适当的人，在适当的动机下，在适当的方式下所发生的感情，才是适度的、最好的情感，这种情感即是美德。”还有，勇敢是怯懦与鲁莽之间的中道，磊落是放浪与猥琐之间的中道，不亢不卑是虚荣与卑贱之间的中道，机智是滑稽与粗鄙之间的中道，谦逊是羞涩与无耻之间的中道……
其实，早在亚里士多德之前，中国的孔子就已经把中庸之道当做处世的根本法则和方法了。孔子说，“中庸之道，其至矣乎。”意思是说，中庸之道，把一切都说完了。大到宇宙演化，小到人伦处世，最精妙的境界就是中庸。如果深刻地领会了其中的精髓，就能做到左右逢源，无往而不利。
“中”在这释义为正，本意“当为矢着正也”，就是箭射中靶的，达到正确的结果。庸者用也，常也。中庸之道者，用中为常道，以走极端为非也。所以也有人称之为“中正之道”。
中庸之道是一种具有普遍意义的优化决策之道，广泛适用于日常生活、经济活动、工程设计，以及治国安邦的人生悠悠万事。英译中庸之道为“黄金中道”（GoldenMean），可谓实至名归。
《论语·先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁好一些？孔子说，子张显得过头，子夏有些不够。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答复是“过犹不及”。
孔子的回答正应了古罗马哲学家贺拉斯的那句名言：“美在适度。”为人处世也是如此，如果能够把握适度的原则，那么就会达到至善至美的人生境界。如果过了“度”，就会执迷不悟，最终的结果不堪设想。
人最致命的是沉迷和沉醉。有多少人是因为沉迷名利，而走火入魔，结果身败名裂；又有多少人是因为沉湎酒色，而得意忘形，给自己的人生画上句号；有多少人因为沉醉于头顶的光环而迷失自我；有多少人是因为迷惑而像一匹脱缰的野马，横冲乱撞；有多少人是因为沉迷于达到自己的目的，而不择手段，出卖灵魂，最终害人也害了自己。
曾国藩曾位高权重，趋炎附势的人很多，曾国藩对此总是淡然处之，既不因被人拍马屁而喜，也不因拍马过火而恼。但是，曾国藩的一个手下对那些趋炎附势、溜须拍马的人非常反感，总想找机会教训他们一下，于是就在一次批阅文件时，将其中一位拍马屁的官员狠狠讽刺了一番。曾国藩看过该批文后对手下说，那些人本来就是靠这些来生存的，你这种做法无疑是夺了他们的生存之道，那么他们必然也将想尽办法置你于死地。
曾国藩的一番话让手下恍然大悟，进而冷汗淋漓！事物的作用力都是相互的，你若给予对方的作用力大，对方反馈给你的反作用力也会同样大。这个道理在人与人之间的交往中也适用。不去惹事，是非就会少了很多。如果经常处在主动去指责人的状态，那么你一定备受关注，并因此而成为众人指责与鞭挞的焦点。
但人在社会中，哪能不沾点是非呢？何况也确实有很多可耻的作为应该被鄙视。这就需要我们用适可而止的方式来处理问题了。面对是非，维持了自己的基本立场就可，无须强求对方完全臣服在自己的立场下。因为人的视角与性格不是一朝一夕形成，而一旦成型又很难改变，因此，想要征服对方等于是要彻底动摇人的信念根基。但是，你却没有必要付出如此巨大的代价，人本来就是这个多元社会中的一员。
中庸的处世方式最好的诠释便是“知性好相处”。对周围的人有个大概的印象与了解，及时调整自己与对方的人际关系，把握好自己对他们赞美与批评的心态，这才是我们应该修炼的情商。曾国藩是深谙人情之道的高手，倘若拒绝被人拍马，则必是孤家寡人无人可用；倘若沉醉在拍马中，则会让那些颇有见地的人才流失。因此曾国藩采用了淡然的处理方式，一边听着满耳朵的谄媚之辞，一边心怀城府头脑清醒地利用各种人才为自己效命，最终成为一代名将！
唐朝时候，郭子仪的儿媳与儿子在闺房吵架。郭的儿媳是当朝公主，平时骄横跋扈，郭的儿子一怒之下冲老婆说：“你有什么了不起，是我爹爹不愿意做皇帝，你才成为今天的公主的！”公主一听，立即把这作为一条天大的欺君罪状告诉了皇帝。但皇帝只是微然一笑，说：“确实如此。没有郭子仪，我今天做不了皇帝。”
皇帝的话真是举重若轻！我为君、你为臣，我在主动地位，执掌着天下苍生的性命，你处于被动地位，臣服于我，任你私下说什么闺房气话，也不可能动摇我的君主地位。因此，皇帝一面承认郭子仪的功劳，一面强调了自己的君王地位，皇帝的话让郭子仪诚惶诚恐，连声谢罪。作为一个君王，没有众人的辅助不可能坐稳帝王的位置，但是，如果因为一点细小的风吹草动就以为臣子欺君，那帝王的位置恐怕更加不牢固。
这个故事告诉我们，强势人群的中庸之道关键在于充足的自信！你有足够的自信维护自己的强势状态，那么那些无伤大雅的窃窃私语便大可一笑置之。在不违反根本原则的情况下，给处在弱势状态的人一点发泄的空间，不仅不会动摇自己的强势地位，反而会因为以德服众而让人加倍服从。换个角度来说，如果因为一点瑕疵而采用强制手段压制弱势，被逼到山穷水尽的人可能会为了生存而最后一搏，从而会产生更大的冲突。
倘若身在强势，但却时刻担心失去强势的状态，那么可以肯定地说，此时的强势只是表象，在心理上该强势已经转变成了弱势。倘若以为身在强势而又一味专横，那么该强势也会因为弱势反抗数量的不断增加而发生质的逆转，最终成为弱势！而中庸之道则讲究退可守、进可攻，但却引而不发静观其变，进而适时地因势利导，如此作为才能真正保持强势状态不被轻易动摇！
中庸的处世方式，最终的目的在于缓和矛盾。在不违反各人根本原则的前提下，它像一道润滑剂，把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解，它能摒弃太过极端的做法和偏激的思想，从而让我们少生许多不必要的烦恼，而且在可能的冲突中避免不必要的伤害，及时保护好自己。正是这种宽广的胸襟和“大智若愚”的智慧，让我们在莫测的世事沧桑面前处变不惊，左右逢源。这便是中庸之妙！
摆正心态——换个角度看世界，跳出世界看自己
《传习录》中曾经记载了王阳明这样一个故事：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来：便知此花不在你的心外。’”
王阳明和朋友们去南镇游玩，一个朋友指着山中一颗开满花的树问阳明先生：“你经常说‘心外无物’，你看这颗树上的花，在深山中自开自落，与我们的心又有什么关系呢？”先生说：“你没有看这些花的时候，这些花和你的心同归于虚寂，而当你看此花的时候，那么这个花的颜色同你的心一起敞亮起来。如此一来，花还是不在你的心之外。”
这就是王阳明关于“心外无物”的著名论证。无独有偶，外在的世界尽管杂乱纷呈，但只有我用心去接纳它，去欣赏它，它才对我有意义。欣赏的角度不一样，心态不同，得出的意义也就不同。
人生也是如此，关键在于心态。一样的人生，异样的心态，看待事情的角度截然不同。要能跳出来看自己，以乐观、豁达、体谅的心态来关照自己，认识自己。不苛求自己，更重要的是超越自己，突破自己，因为好好生活才有希望。
你没有看到吗？令你生气的人已经走得很远了，你还在为他生气，何必呢？康德曾经说过：“生气，是用别人的错误惩罚自己。”你不妨换个角度审视自己，你就会认识到生活很苦，很累，但也有乐趣和激动，它所呈现给我们的面目，取决于我们的心境，牵涉到我们对生活的态度，对事物的感受。生活也许就是一面镜子，你对它笑，他就对你笑；你对它哭，它就对你哭。跳出来看自己，你就会从容坦然地面对生活，再也不会拿别人的错误来惩罚自己了。当痛苦向你袭来的时候，你就会勇敢地面对这多舛的人生，在忧伤的瘠土上寻找痛苦的成因、教训及战胜痛苦的方法，让灵魂在布满荆棘的心灵上作出勇敢的抉择，去寻找人生的成熟。