在《红楼梦》的第十三回，王熙凤梦中与秦可卿有一段对话，颇值得人寻味：
秦氏道：“婶婶，你是个脂粉队里的英雄，连那些束带顶冠的男子也不能过你，你如何连两句俗语也不晓得？常言‘月满则亏，水满则溢’；又道是‘登高必跌重’。如今我们家赫赫扬扬，已将百载，一日倘或乐极悲生，若应了那句‘树倒猢狲散’的俗话，岂不虚称了一世的诗书旧书旧族了！”
凤姐听了此话，心胸大快，十分敬佩，忙问道：“这话虑得极是，但有何法可以永保无虞？”
秦氏冷笑道：“婶子好痴也。否极泰来，荣辱自古周而复始，岂人力能可保常的！但如今能于荣时筹划下将来衰时的世业，亦可保永全了……”
此时，宁荣二府尚属鼎盛之期。秦可卿是贾蓉之妻，在贾府中是一个善于思索、怜贫惜贱、慈老爱幼的重孙媳妇。她从辩证的观点提出了贾府“荣”时防“衰”的价值信念——“否极泰来”，可谓深谋远虑。
唐朝有一个督运官，功不显，名不就，史书却有专门记载，实属罕见。相信人们看过“罕见”的理由，会多一些对人生的思考。
据《唐书》介绍，这个督运官在一次监督运粮船队时，遇不测风云而翻船，粮食损失颇巨。巡抚在考核他时说：“监运粮食受损，成绩中下。”督运官听后一句话没说，从容地笑退出来。巡抚颇欣赏他的气度和修养，把他叫回来重新评估道：“损失粮食非人力所能及，成绩中中。”督运官仍然没有半句惭愧或辩解开脱之类的话。巡抚深为他的坦荡胸怀所感动，最后评价他：“宠辱不惊，遇事从容，成绩中上。”
在浩如烟海的历史名人中，一个小小督运官的一件小事能引起特别关注，正是因为人们推崇他“宠辱不惊，遇事从容”的心态和修养。
《幽窗小记》中的一副抒情对联写得好：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”其大意是，为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。联中“看庭前”三个字，大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意，而“望天上”三个字，则显示了放大眼光、不与小人一般见识的博大情怀，一句“云卷云舒”却又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。这副对联寥寥数语，却深刻地道出了人生对待名誉和地位应持的正确态度。古代那位运粮的官员，之所以能做到“宠辱不惊”，就是因为他具有对事对物、对功名利禄，失之不忧，得之不喜，自始至终保持了心平气和、淡泊自适的境界。
现在的人大多觉得活得很累，不堪重负。大家很是纳闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却越来越重，精神越来越空虚，思想也异常浮躁呢？的确，社会在不断前进，也更加文明，然而文明社会却使得很多人陷于世俗的泥淖而无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚心竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。
但这样又何苦呢？俗话说，人非圣贤，孰能无过？而面对一生中N个过错与得失，一些人往往准备着N+1个理由。在这N+1个理由中，又可能没有一个是对自己的行为负责。或怨天尤人，或叹世事不公。还有一些人，走向了另一个极端，他们把得失与过错看得比自己的生命还重，在得失和过错面前，或疯或狂，演绎了一幕幕人间悲剧。在我国的文学作品中，有“范进中举”为例，在国外现实生活中，此类现象也是大有人在。意大利著名音乐家科莱利，在一次规模很大的音乐会上，因其出色的表演赢得了热烈持久的掌声。掌声过后，一位行家指出他搞错了一个音符，这犹如重磅炸弹在他脆弱的心灵深处引爆，他不能容忍自己的一世英名因一个小小的音符而留下瑕疵，从此一病不起，郁闷而终。
看来，“宠辱不惊，去留无意”说起来容易，做起来却十分困难。红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，在名利面前，看淡的少了，所以痛苦的多了。否则也不会有那么多的人穷尽一生追名逐利，更不会有那么多的人失意落魄、心灰意冷了。我国古代的贬官文化即是此类明证。有些事情不容易做到，就证明我们更需要修炼和学习，应学习陶渊明式的魏晋人物，他们之所以有如此豁达风流，就在于能够超然物外，淡泊名利，不以物喜，不以己悲，用宁静平和的心境写出那洒脱飘逸的诗篇，这可谓真正的宠辱不惊、去留无意，而将这一精神发挥到极致的当属唐朝的武则天。死后立一块无字碑，千秋功过，留与后人评说。一字不着，尽得风流。这正是另一种豁达，另一种宠辱不惊、去留无意。
只有做到了宠辱不惊、去留无意，方能心态平和，恬然自得；方能达观进取，笑看人生。著名的社会活动家赵朴初在遗作中写道：“生亦欣然，死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。”这充分体现了一种宠辱不惊、去留无意的达观和崇高。
有所忌惮——常怀敬畏之心
古希腊哲学家芝诺曾经说过，人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。对于我们人类来说，生活在其中的世界就像一个蒙着面纱的少女，有时候，我们好像掀开了这层面纱，看到了庐山真面目，但蓦然回首，却发现她离我们其实很远。
虽然现今人类可乘航天飞船冲出地球系，但人类对地球以外的事物还未曾了解或了解不多。人类是有限的，而宇宙是无限的，所谓的人定胜天，只能看做是一个历史的过程。它绝不可能在某一个点实现，最起码不是现在。正如恩格斯所说：“我们在向大自然索取美好生活的同时，我们更应该时刻保持对她的敬畏之心，时刻警醒自己，人类不是无所不能的。因为，对于大自然，人类永远都是有所希求的。”正因如此，古代的先哲们经常告诫我们要常怀敬畏之心。孔子说：“吾有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”康德也说，“两种东西，我们愈是时常反复地思索，他们就愈是给人的心灵灌注了时时翻新，有加无减的赞叹和敬畏——头上的星空和心中的道德法则。”正因为对这个世界有了敬畏之心，我们才获得了尊严，才加速度地离开了动物界，成为一个大写的人。正如帕斯卡尔所说：“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西，但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭他，一口气、一滴水就足以致他死命了。然而，纵使宇宙毁灭了他，人却仍然要比致他于死命的东西要高贵得多，因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的优势，而宇宙对此却是一无所知。”
随着科学技术的发展，我们人类开始趾高气扬起来，总是感觉自己能把所有的东西践踏在脚下，总是消解任何所谓神圣的东西，他们对大自然、对人、对道德不再敬畏，在行为上也开始肆无忌惮起来，甚至感觉自己能够倒转、扭曲大自然最一般的规律，认为大自然可以为自己所玩弄，并在这种玩弄中获得一丝快感。
前几天看新闻，说在某公园一位6岁女童跟老虎照相，被咬致死。我不知道该愤怒还是悲哀，为了钱，人可以忘记老虎吃人的天性，利用它做赚钱的工具；为了玩，人可以忘记老虎吃人的天性，宁愿花钱也要玩一玩。老虎失去自由，被关了很久，表演完了还要卖笑陪人照相，终于恼羞成怒了。俗话说，老虎不发威，你当我是病猫？真应了这句话，老虎一发威，悲剧就上演。人为什么就丧失了敬畏之心？
于此，我又想起了我曾经看过的一本画册。画册里讲一个法国小女孩和非洲野生动物的故事。小女孩的父母是专门拍摄野生动物的摄影师，常年在非洲野外。小女孩因此结识了很多非洲野生动物朋友，留下了一张张亲密的照片，比如和蛇、大象、金钱豹、鸵鸟在一起。照片拍得很美，堪称人与自然的完美和谐。可我却感到一丝不安，我担心她总有一天会死在这些动物手里。真的，上的山多终遇虎。兽性是不容揣测的，永远别丧失了敬畏之心。
1764年的一个深夜，一场大火烧毁了哈佛大学的图书馆，很多珍贵的古书毁于一炬，让人痛心疾首。突发的火灾却把一名普通学生推到了特殊位置，他在经历痛苦的思想斗争后，终于作出了一个勇敢的选择。原来在此之前，他违反图书馆的规定，悄悄把哈佛牧师捐赠的一本书带出了馆外，准备阅读完后再归还。一场大火使这本书成了稀世珍本。这位学生怀着忐忑不安的心情敲开了校长办公室的门，说明理由后郑重地将书还给了学校。校长先是表示感激，并对学生的勇气和诚实予以了褒奖，然后按照校规将他开除。赏罚分明，一点也不拖泥带水。
对此，很多人表示不解，但是校长不作任何解释，他只亮出哈佛大学的理念：让校规看守哈佛，比用其他东西看守哈佛更安全有效。
在规则面前，他们遵循的是人人平等，要公平就必须敬畏规则。
有个“海归”朋友告诉我说，在美国，公司作决策时，往往有许多不同意见，大家吵得不可开交，甚至一地鸡毛，但是一旦规则定了下来，不管是哪一派都会百分之百去执行；相反，在国内，在讨论方案的时候，大家好像和气一团，没有争议，可是一旦新规则定下来后，有人就故意找茬不合作，阳奉阴违地作对。
国人对规则往往没有尊重的习惯。从最简单的“排队”这一社会规则看，中国人的表现可以说是最差的。不管是在银行、医院，还是车站、机场，总有人“插队”，大家喜欢“挤挤”一堂，“乱”中取胜。在很多人心目中，不排队或者插队不但不觉得羞耻，反而是“能干”、“机灵”的体现。而在德国，有人为了考验德国人是否守规则，分别在两个电话亭上贴了“男”、“女”标志，结果，德国人果然按照电话亭上的标志，分成男女两队各就各位，就算一边排着长队，另一边的电话亭空着，也没有人会打破这一规则。
敬畏本质上是一种信仰。敬畏感的消失就是信仰的缺失，因为有信仰，人才会有所忌惮；有所忌惮，才会让一个人的人生有规矩，有目标；而有目标的人，才会有成就感和幸福感。没有忌惮，必定是群魔乱舞，欲壑难填。欲望就是没有尽头的。它其实就是一个巨大而黑暗的虚无，会让我们陷入万劫不复之地。有信仰，有所忌惮，人才能活出一种更高的境界。
宁静致远——“慎独”的功夫和境界
“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有鲜明哲学特色的自我修身方法。它最先见于《礼记·中庸》：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道”“不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。
按照郑玄先生的注释，“独”是指“独居”、“独处”，“慎独”就是谨慎自己在独居、独处时的言行、行为。如在《中庸》“故君子慎其独也”一语后，郑玄注曰：“慎独者，慎其闲居之所为。”按照现在人的话来说，“慎独”就是人们在独处之际仍能保持道德的操守，独善其身。“慎独”指的是人们在独处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。
佛家讲：“夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。”在这里，观心，指观察一切事物，当自我反省解。据《辞海》注：“观察心性如何，谓之观心。”“妄穷而真独露”中的妄为妄见，妄念。佛教认为一切事物皆非真有，肯定存在就是妄见。真为真境，脱离妄见所达到的涅盘境界。机趣中的机是极细致，趣，当境地解，即隐微的境地。“大惭忸”，惭忸是惭愧、羞愧，此指很惭愧。
这段话的意思是说：夜深人静、万籁俱寂时，一个人独坐静思省察自己的内心，才会发现自己的妄念全消而真心流露，当真心流露之际，皓月当空，心旷神怡，精神十分舒畅，感觉体会到了毫无杂念的细微境界。假如这种真心能够常在，而偏又感到真心难以全消妄念，于是心灵上会感到惭愧不安，在此中感到悔悟而有改过向善的意念。
“慎独”须静。三国时期蜀汉名臣诸葛亮在《诫子书》中如是说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”明朝的洪序明也说：“淡泊明志，肥甘丧节”。所谓“明志”，就是说不会被利欲熏心，而能保持高洁的志气。而“丧节”是指丧失节操，节本来指“竹节”，在此则用以表示人所应该遵守的本分，凡是有廉耻心的人，都不能为了名利，而出卖自己的节操。
“慎独”须有一颗超然物外之心，若被外物羁绊则难以淡泊。明朝洪应明的《一日一禅》里有这样的描述：“藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以淡泊明，而节从肥甘丧也。”意思是说：能过着粗茶淡饭生活的人，他们的操守多半都像冰一样清纯，像玉一样纯洁；而讲究穿着华美服饰、饮食奢侈铺张的人，他们在显贵们面前，往往自甘作出一副卑躬屈膝的奴才相。因为一个人的志向要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操往往都是在贪图物质享受中丧失殆尽的。
淡泊之人，没有任何的羁绊和约束，有自己的思想，有自己的人生观，不从众，不受他人之惑，明是非，知廉耻，立身处世能登高望远。即使不能超凡绝俗、出人头地，也能严谨操守。其胸襟空明博大，自有别于势利小人。衮衣玉食者则反之，他们忘记了自己是个人，不知道自己是谁，没有自己的思想，没有人格，不辨是非，不知廉耻，在权贵面前卑躬屈膝，极尽谄媚之能事，说的是官话套话，就是不会说人话，吃的是民脂民膏，干的却是危国害民的勾当。
“慎独”讲反省，这正是儒家所讲的“吾日三省吾身”。春秋战国时期，宋昭公众叛亲离，只得架车出逃。在路上，宋昭公就对车夫说：“我知道自己为什么要出逃了。”车夫就问是因为什么呢？宋昭公说：“以前，不管我穿什么衣服，别人都说这衣服华美；不管我说什么、做什么，别人都说我英明。这样我内外都发现不了自己的过错，所以今天才会这样狼狈！”从此，宋昭公改弦易辙、以仁善治理国家。他死后，谥为“昭”，昭就是明显，就是能够自我反省。所以，一个人有过失并不可怕，可怕的是没有反省的勇气和智慧。“慎独”，强调人的自我反省，增加修养，与人为善，从而使他人愿意亲近你，人际关系就会得到良好的发展。
“慎独”的功夫需要给自己一个独处的空间，休闲的时间。这是修养的外在条件。独处之时，更要分清善与恶。“善”与“恶”都源自人的“一念”，同时人的许多欲求也随之而来，而君子则能够在没有行动之前考虑再三，绝不能贸然进行。若不然，就有可能走上“恶”的极端，这就很可能违背了“中庸”思想。