必出世者，方能入世，不则世缘易坠；必入世者，方能出世，不则空趣难持。佛说，以出世之心做入世之事，则能保持心境澄明，则能洞悉世事，则能通达富贵。
以出世之心做入世之事
无相禅师外出云游时，因口渴而四处寻找水源。他看到一个青年正在小河边用水车打水，就向青年要了一杯水喝。
青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师啊，如果有一天我看破红尘，肯定会跟您一样出家学道。但是，我出家后不会像您那样到处行脚，居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，而不再抛头露面。
“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”无相禅师含笑问道。
“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有能接替我照顾水车的人，无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”青年自豪地回答。
“你最了解水车了，那么我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会什么样子呢？”无相禅师接着问道。
“水车是靠下半部分置于水中，靠水流驱动而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样的，如果完全离开水面也不能抽上水来。”青年很认真地回答道。
“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难免不会被五欲红尘的潮流冲走。倘若全然出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂泊无根。修道也形同此理，要讲究出入适宜：既不袖手旁观，也不投身粉碎。出家光看破红尘还不够，更要立度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立，以出世之心做入世之事，这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”
听了无相禅师的一番开示，青年欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开，使我长了不少见识。”
醍醐灌顶
佛说，以出世之心做入世之事，虽有人世之伤，却无空虚之悲。生活中，不要太执著，太执著就会陷入固执；也不能过于清高，太清高就会消极避世。我们对人生要有无常的警觉，对物质要不拒不贪——生活离不开物质，但不能对它生起很重的贪心；对情爱不执不舍，爱不重不生娑婆。
禅机故事
一个孩子的开示
有一个寺院，佛像装点得太好了，珠光宝气。
一个小孩在寺院的大殿，当着住持，对着大佛撒尿。
住持惊讶，连忙阻止：“你这个孩子，不是造下地狱的因吗？”
孩子却说：“师傅啊师傅，十方都有诸佛，我往哪里撒不撒在佛的身上啊？”
这句话一说，住持大和尚马上深深给孩子鞠躬顶礼。
后来这个住持和尚跟别人说：“这个孩子不是一般人，是度我来了。”
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中国佛教宗派
中国佛教是由汉语系佛教亦称大乘佛教、巴利语系佛教亦称南传上座部佛教（俗称小乘佛教）、藏语系佛教亦称喇嘛教三部派组成的。中国特有的许多佛教宗派，主要有三论宗（又名法性宗）、瑜伽宗（又名法相宗）、天台宗、化严宗（又名贤道宗）、禅宗、净土宗、律宗、密宗等八大宗派（都属于大乘佛教）。
心生则种种法生，心灭则种种法灭
盘珪禅师说法时不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问问题，并当场解说。因此，不远千里慕道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘珪禅师说：“我天生暴躁，不知要如何改正？”
盘珪：“是怎么一个‘天生’法呢？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。”
信徒：“哦！现在还没有，但是，如果一碰到事情，那‘天生’的性急暴躁，就会跑出来了。”
盘珪：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾气了。
“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。
醍醐灌顶
“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，其中的“心”，在佛家所指的是潜意识。比如：心生则种种法生，看到仇人会分外痛苦；心灭则种种法灭，如果将心念转变一下，宽恕他，原谅他，怨恨就会消失了。所以，对任何一件事，只要念头转变或消失，外界也就没有固定的、永恒不变的现象，只是随着我们的潜意识转变而变化了。
禅机故事
怎奈天不淋一人
有一位禅师写了一句话要弟子们参究，那一句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子们得到这个话题便议论了起来。
第一个说：“两个人走在雨地里，有一个人却不淋雨，那是因为他穿了雨衣。”
第二个说：“那是一个局部的阵雨，有时候连马背上都是一边淋雨，另一边是干的，两个人走在雨地里，有一个人不淋雨，却是干的，那有什么稀奇。”
第三个弟子得意地说：“你们都说错了，明明是绵绵细雨嘛，怎可说是局部阵雨，那是一定有一个人走在屋檐底下。”
这样你一句、我一句，说得好像都有理，都没有个完。
最后，禅师看时机已到，就对大家揭开谜底道：
“你们都执著于‘不淋一人’的话题，且也执著得过分厉害，那当然争论不休。由于争论，所以距离真理越来越远。其实啊，所谓‘不淋一人’，不就是两人都在淋雨吗？”
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佛、菩萨
佛，是佛陀的简称，梵文的意译。意思为觉者，是佛教修行的最高果位。觉有三个意思：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满。据称，阿罗汉辟支佛（佛教的另一出世果位）缺后两项，菩萨缺后一项，只有佛才三项俱全。小乘佛教所说的佛一般是指释迦牟尼，大乘佛教除指释迦牟尼外，还泛指一切觉行圆满者。大乘佛教认为，三界十方，到处有佛，其数如恒河之沙。过去有七佛、燃灯佛，未来有弥勒佛，东方有阿閦佛、药师佛，西方有阿弥陀佛。从佛身上说，还有法身佛、报身佛、应身佛。
菩萨，是梵文菩提萨埵的简译音。菩提意思为觉悟，萨埵意译为有情意的生物或众生。大乘佛教认为，以阿罗汉果为修行的目标还不够，应修持佛果，即达到成佛的境地。但在成佛前，应先作菩萨，即一面修持佛果自度，一面教化众生，度众生到极乐彼岸。佛经中常提到的及在我国汉族地区影响较大的菩萨，有观音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨和弥勒菩萨。
戒骄戒躁才能精进，虚怀若谷方能成器
据说，达摩是天竺国香至王的第三个儿子，自幼拜第二十七代佛祖般若多罗为师，跟随般若多罗潜心研习佛法。
一天，达摩向师父求教说：“我得到佛法以后，应到何地传化？”
般若多罗回答说：“你应该去震旦（即中国）。到震旦以后，不要住在南方，那里的君主喜好功业，不能领悟佛理。”
于是，达摩遵照师父的嘱咐，准备好行李，驾起一叶扁舟，乘风破浪，漂洋过海，用了三年时间，历尽艰难曲折，来到了中国。达摩到中国以后，广州刺史得知此事，急忙禀报金陵，梁武帝立即派使臣把达摩接到南京，为其接风洗尘，宾客相待。梁武帝是一个佛教信徒，主张自我解脱。达摩是禅宗大乘派，主张面壁静坐，普度众生。由于他们的主张不同，每谈论起佛事，二人总是不投机。这时达摩感到南京不是久留活动的地方，于是便告别梁武帝，渡江北上。
当时，中国有个高僧，名叫神光，是河南省荥阳县人。恰好那时神光在南京雨花台讲经说法，当地群众称：“神光讲经，委婉动听，地生金莲，顽石点头。”围观听讲的人是里三层，外三层，水泄不通。达摩离开梁武帝北上，路过雨花台，见到神光在那里讲经说法，他就顺便挤在人群中，侧耳倾听。达摩听讲，听到有些地方点点头，听到有些地方摇摇头。点头表示赞同神光讲的观点，摇头表示对神光讲的观点不赞同。神光在讲解中，发现达摩摇头，认为这是对自己的最大的不尊，便问达摩：“你为什么摇头？”对于佛学的认识，二人因有分歧意见，达摩便主动让步，离开雨花台渡江北上去了。
达摩离开之后，听讲的群众中有人对神光说：“刚才那个人你知道他是谁吗？他就是印度高僧菩提达摩，精通佛法，学识渊博。”神光听了以后，感到惭愧之极，师父到了跟前，自己却不认得，刚才自己也太没礼貌了。于是他就赶快追达摩，想要赔礼道歉。达摩在前边走，神光在后面紧追，一直追到长江岸。达摩急着过江，站在江岸边，只见水域茫茫即没有桥，也没有船，连个人影也不见。这怎么过江呢？达摩十分焦虑。正在无可奈何之际，达摩突然发现岸边不远的地方坐着一个老太太，身边放了一捆苇草，看样子好像也是在等船过江。达摩暗自盘算：“这位若大的年纪，为何孤苦伶仃，无人护送照料？”但是此处又没有别人，只好向她老人家求助了。于是他迈步走上前去，恭恭敬敬地向老人施了一礼，说道：“老菩萨，我要过江，怎奈无船，请您老人家化棵芦苇给我，以便代步。”
老人听到话语，于是抬起头来，仔细地端详着达摩。见达摩两只眼睛炯炯有神，满脸络腮胡子，卷曲盘旋，身材魁梧，举止坦然，形象端庄，仪表非凡。老人暗自点头称许，随顺手抽出一根芦苇递与达摩。达摩双手接过芦苇，向老人告谢而去。到了江边，他把芦苇放在江面上，只见一朵芦苇花，昂首高扬，五片芦叶，平展伸开，达摩双脚踏于芦苇之上，飘飘然渡过了长江。
当神光不顾疲劳，尾追达摩，到了江边的时候，看到达摩一苇渡江，就气急败坏地跑到老人面前不问青红皂白，抱起老人身边一捆芦苇，就“扑通”一声，扔到水中，双脚跳上芦苇捆子，匆忙过江。谁知说也奇怪，这捆芦苇不但不向前行进，反而很快便沉入了水中。神光见势不妙，急忙涉水而出，却险些溺入水中。
神光带着浑身泥水，冲向老人轻声责问道：“你给他一根芦苇就渡过江，我拿你一捆芦苇为什么还过不去呢？
只听老人不慌不忙从容不迫地答道：“他是化我的芦苇，助人有份；你是抢我的芦苇，物各有缘，无缘无故，岂能相助？”老人说罢，转瞬间悠然不见了，浩瀚的江面上空无一人。这时神光自知有失，惭愧不已，只有懊悔而归了。
自从达摩过江以后，手持禅杖，信步而行，见山朝拜，遇寺坐禅，在北魏孝昌三年的时候到达了嵩山少林寺。达摩看到这里群山环抱，森林茂密，山色秀丽，环境清幽，佛业兴旺，谈吐吻洽。心想，这真是一块难得的佛门净土。于是，他就把少林寺作为他落迹传教的道场。广集僧徒，首传禅宗。自此以后，达摩便成为中国佛教禅宗的初祖，少林寺被称为中国佛教禅宗祖庭。
醍醐灌顶
古人云：“满招损，谦受益。”这告诉我们，虚心使人进步，骄傲使人落后。那些麦地里的麦穗，越饱满的往往把腰弯得越低。谦虚是对别人的一种尊敬，也会让我们得到别人的尊敬。我们应谨记：戒骄戒躁才能精进，虚怀若谷方能成器。
禅机故事
修佛
一人去深山中的寺庙找禅师问道。
禅师问：“你到这儿来是干什么的？”
那人说：“我是来修佛的。”
禅师答：“佛没坏，不用修，先修自己。”
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禅师
禅师是和尚的尊称。《圣善住意天子所问经》卷下：“天子问文殊师利言：‘禅师者，何等比丘得言禅师？’文殊师利答言天子：‘此禅师者，于一切法，一行思量，所谓不生，若如是知，得言禅师。’”即比丘能得禅定波罗蜜者曰禅师。南朝陈宣帝称南岳慧思和尚为大禅师，唐中宗赐神秀和尚以大通禅师之号，皆寓非常尊崇之意。后用为对一般和尚的尊称。
遵循无常，顺无常而为之
从前，在一个国家里，有四个很要好的修行道士。尽管那个国家有许多著名的学者和医生，但是没有一个人的能力，能胜过这四个修行道士。
有一次，四个修行道士又聚集到他们往常集合的地方来开会。他们中最年轻的那个修行道士说：“在这世间上，我们不知道可以活到什么时候呢？”
另外一个就接着说：“对了，让我们用法力来推算一下，到底我们可以活到什么时候？”
其他两人也很赞同这个提议。于是，他们便就地坐成圆圈。每人口中都开始念动奇怪的咒语，他们都在为自己推算到底能活多久。
过了一会儿，突然有一个铁青着脸很恐慌的跳起来：“呀！太可怕了，我再过七天，就要失去我的生命，我就要死去了！”
其他三人也接着很害怕地嚷起来：“呀！我们也只剩下七天的寿命！”
突然，其中有一个人说：“死，我是讨厌的。”
其他三个人也跟着说：“我们都是不愿意死的，死实在太可怕了。早知道这样，我们就不该推算了！”
最后他们一致通过了这样的决定：“既然讨厌它而又知道它将来临，所以，我们应该共同想一个从死神里逃脱的方法。”
他们中年龄最大的说：“我想到一个很好的方法。我要游到海的最中央，藏在海水里。海的广阔是无边际的，任是死神怎样，他也不容易在那无边际的海洋中发现我，那么我的生命是绝对有保障的了。”
第二个修行道士说：“我也想到了，我要尽我的能力，腾到天的最高层，钻进那密集的乌云里，我的生命便能得到安全的保障。”
第三个修行道士说：“我要到国王所居住的城里，那是比王舍城要大几倍的热闹地方，死神想发现我是不容易的，即使被发现了，我赶紧再往人群里一钻，死神一定会把别人以为是我而给带走。”
最后一个修行道士，则是认为山中是最安全的地方的。
就这样，四个人各想了一个逃避死神的方法。于是在第六天的清晨，他们相偕去到国王居住的城里，把他们的事情告诉了国王并向国王作暂时的告假。
国王听了后，非常的怜惜，办了一桌丰富的酒席招待他们，并很和蔼地说：“好好的躲起来吧！不要让死神发现你们。如果你们能平安的归来，我一定办一席比现在更丰富的酒席为你们庆生。”
四个修行道士很礼貌的向国王告假出来后，一个就到山中，一个前往海里，一个腾上天空，一个钻进如涌的人潮，他们急忙地找到自己认为安全的地方躲藏起来，以免被死神发现。
第二天中午的时候，官吏跑来向国王报告说：“有一个年轻的修行道士，死在最热闹、人潮最拥挤的街道上。”
国王吃了一惊，他暗想：“死了，多么快呀！那四人中最年轻的一个已经死了，那么其他的三人也一定死了吧！多可怜的修行道士们。”
不偏不巧，一堆乌云正疾走在王城的天空中，忽然那里面“扑通！”一声，一个东西恰巧掉落到宫殿前的院子，官吏走近一看，原来是另一个修行道士。同一时间近海的官吏又向国王报告：“有一个修行道士死在海里，被波浪打到沙滩上来。”
国王忽然想：“四个人已死去三个人了，那么那躲在深山里的那一个，恐怕也已死在山里了吧！”
国王越想越为四个修行道士的不幸遭遇感到可怜，他吩咐手下人说：“好好地把这不幸的四个修行道士埋葬了吧！”
然后，他就带了他的侍卫到释迦佛陀所住的地方去，告诉了佛陀四个修行道士的不幸遭遇。
佛陀静静地听着国王的叙述，过了些时候，佛陀慢慢的说道：“那的确很可怜，可是，要知道，在这世间上就是一个最伟大的人，也是无法从死里逃脱的，四个修行道士任他们有藏到海里和深山，腾上高空云层中，钻入如泉涌的人潮里的躲藏起来的本领，但没有一条是真能从死里把他们解救出来的路。因为只要是在这世间上有生命的，没有不会死的！有生就有死，没有一个人是不会死的，不过是迟早的差异……”
国王听了佛陀的开示后，细细地回味着佛陀话语中的意旨，渐渐地明白了人生的无常。
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