第二章 人性本相同，修行在自身 (2)
身无长物：出自《世说新语》，原指极度贫穷，后也指没有特长。王恭会稽回来，王大去看他。王大看王恭坐着一张六尺长的竹席，就对他说：" 你从东边回来，一定有很多这种东西，能不能给我一条？" 王恭没有回答。王大去后，王恭就把坐着的这张席子给王大送去了。自己没有竹席了，就坐在草垫上。后来王大听说此事，十分吃惊，就对王恭说：" 我本来以为你那里多呢，所以才要的。" 王恭回答：" 您不了解我，我从来没有多余的东西。"（"丈人不悉恭，恭作人无长物。"）
圣人之学，常好常对
“孔子、颜子与常人的区别，没有特别的地方，只是生活常好常对而已。”
将人分为好人坏人本身就是粗糙而不恰当的，毕竟他们的区别也仅限于仁流露的多少而已，而这种流露又是偶然性极大的，如《世说新语》里的华歆，开始热心待人，转眼就想弃之不顾，好坏只在一念间，看起来不免有些翻云覆雨，这就是普通人的生活。如果能够摆脱这种状况，那就成了圣人。要修炼成为圣人，对于平常人来说有两个方法：一是养成习惯的方法；一是求仁。
梁漱溟先生对“习惯”这个词向来比较排斥，因为它代表了一种固定的程式：如谦恭是好，编曲养成谦恭的习惯，公平是好，便去养成公平的习惯。这个办法，有许多哲学家、宗教家、教育家，都有这种主张。但孔子的生活之学却不如此……一走入习惯的路子，就成为没有心的动作。如谦恭成为习惯，一则当谦恭而失掉内容，仅成形式；一则不当谦恭而他仍谦恭，便应付失当，无一不走入麻木之路也。
在这段话里，梁先生讲得非常明白，那就是习惯容易令人舍本逐末，甚至与初衷南辕北辙，因而要不得。
梁漱溟先生说：孔子、颜子与常人的区别，没有特别的地方，只是生活常好常对而已。
孔子甘居九夷不毛之地而不觉陋，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，他们的生活常好常对自然不是指生活境遇了。他们所求的是心境的平和柔顺。，出发点自然也是心才好。明朝大儒王阳明将自己的学派称之为“心学”真可谓得孔子生活之道之要妙，与梁先生英雄所见略同。普通人是遇见事情，心中要较量一番——出手还是不出手？圣人则不会。他的心中江澄月明，一片纯然，毫不迟疑地就按着仁的路子去走了，能达到这种境界的人，才是“我欲仁斯仁至矣”。
伯夷和叔齐都是商末孤竹国的王子，最初孤竹国国君临终遗命以三子叔齐为王位继承人，孤竹君死后，叔齐谦恭礼让，坚持要大哥伯夷即位。伯夷不受，说：“叔齐即位，是父亲的遗命，我不能违背父亲的遗愿！”于是离家出走。叔齐见大哥出走，也不当国君，打点行装追随伯夷而去，国家不可一日无君，孤竹国的大臣们只得拥立国君次子即位为君。后伯夷和叔齐两人闻周文王行善积德、礼贤下士，遂入周安身。当兄弟二人风尘仆仆地来到周时，文王早已逝世，恰逢武王用车载着文王的灵位去讨伐商纣。兄弟二人立即抢上一步，拉住马的缰绳劝阻武王说：“你的父亲死去后不安葬，却大动干戈，能说是孝吗？身为商纣的大臣，而兴兵弑君，能说是仁吗？”武王左右的将士一听他俩说出这么一番话来，拿起长矛就刺。姜太公忙说：“他们是两位仁义之士，不能杀！”说着就把他俩搀扶开了。
周武灭商后，建立了周王朝，天下诸侯和百姓都承认周武王的天子地位，但伯夷和叔齐却以此为耻。他们认为自己没有能制止周武王这种不义之行，于是决定隐居首阳山，后不食周粟而亡。子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”孔子赞叹伯夷和叔齐，不放弃自己信奉的理想，不同流合污玷辱自己的信念。
伯夷叔齐被追为圣人已是众望所归。他们或许面黄肌瘦、衣衫褴褛、朝不保夕，却依然能过着如梁先生所言的和乐的生活，这就是“常好常对”，终日不违心，既不违心，便是圣人也！对于为衣食奔走的凡夫俗子而言，当然不必经受首阳守节的考验，在生活的每次波澜之前如能做到“不违我心”，便是向圣人靠近了一大步。
弦外听儒音
六艺：儒家要求学生掌握“六艺”，即六个方面的学问。这六者分别是礼（礼节）、乐（音乐）、射（射箭技术）、御（驾驭马车的技术）、书（书法）、数（算法）。从这些课程的设置来看，儒家是很注重学生素质的全面培养和发展的。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
“我们先要了解人心本来如是，本来是人心，本来是人。一刹那，两刹那，十年百年，莫不如是。所谓功夫就是让他接连着如是，这就是不懈。一懈就间断了。”
能够守住自己的心，能够按照自己的想法去生活大概是每个人都向往的，但是人的心很容易被不同的浊雾所困扰。只有圣人才能达到完全的清明之境。所以向圣人的境界靠拢，自当向圣人学习。但是学习什么呢？如果学习他们的言行举止，那不就又陷入了舍本逐末的习惯的套路了吗？就如同学武艺一样，看别人一招一式的比划只能学到外面的花架子；不知其内在的气息如何运度，只能是东施效颦。所以不如找武学秘籍更能领悟得彻底。圣人之所以为圣人的秘籍就是两个字：不懈。也就是学习他们的时时拂拭心之尘埃，做到心中常清常明。
梁漱溟先生说：我们先要了解人心本来如是，本来是人心，本来是人。一刹那，两刹那，十年百年，莫不如是。所谓功夫就是让他接连着如是，这就是不懈。一懈就间断了。
生活本来就是好的，像一池清水流淌，不懈的意思就是要时刻保持警惕，若有脏东西靠近，就要对水进行过滤以保持其新鲜纯净。圣人就是这样做的，而且授人以鱼，不若授人以渔。圣人教给他人的也是这种方法。
《论语》里曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”宋代的朱熹也说：“日省其身，有则改之，无则加勉。” 其意皆在反省。
自省就是学习。梁先生说：孔子吾十有五而志于学，《中庸》《大学》之所谓“戒惧”宋明人之所谓功夫，就是这个学……这种让人常常好，常常对，就是要求人向时常好，时常对的路上走去。学就是披沙拣金为我所用，同时淘汰污垢，纳入新的活力。很多人会质疑自省之功用，神圣的圣人之道怎么可能在一己的默念反思之间就能领悟呢？马克思理论告诉我们，质变都是从量变开始的，而每次的量变中都含有质变，只是你不曾察觉而已。很多不可能完成的事情就在别人以为不可能的眼光中完成了，如水滴石穿、绳锯木断。这不是奇迹，而是点滴的积累之功效。毛泽东说：一万年太久，只争朝夕。能在朝夕都能勤苦用功的人，终将成大业。
一位老人和他的小孙子住在肯塔基西部的农场。每天早上，老人都坐在厨房的桌边读《圣经》。
一天，他的孙子问道：“爷爷，我试着像你一样读《圣经》，但是我不懂得《圣经》里面的意思。我好不容易理解了一点儿，可是我一合上书便又立刻忘记了。这样读《圣经》能有什么收获呢？”老人安静地将一些煤投入火炉。然后说道：“用这个装煤的篮子去河里打一篮子水回来。”
孩子照做了，可是篮子里的水在他回来之前就已经漏完了。孩子一脸不解地望着爷爷。老人看看他手里的空篮子，微笑着说：“你应该跑快一点儿。”说完让孩子再试一次。
这一次，孩子加快了速度。但是篮子里的水依然在他回来之前就漏光了。他对爷爷说道：“用篮子打水是不可能的。”说完，他去房间里拿了一个水桶。老人说：“我不是需要一桶水，而是需要一篮子水。你能行的，你只是没有尽全力。”接着，他来到屋外，看着孩子再试一次。
现在，孩子已经知道用篮子盛水是行不通的。尽管他跑得飞快，但是，当他跑到老人面前的时候，篮子里的水还是漏光了。孩子喘着气说：“爷爷，你看，这根本没用。”
“你真的认为这一点儿用处都没有吗？” 老人笑着说，“你看看这篮子。”孩子看了看篮子，发现它与先前相比的确有了变化。篮子十分干净，已经没有煤灰沾在篮子上面了。“孩子，这和你读《圣经》一样，你可能什么也没记住，但是，在你读《圣经》的时候，它依然在影响着你，净化着你的心灵。”
这位爷爷真是智者，能以如此生动地告诉幼小的孙儿人受净化的原理。其实人受自省的影响也是同一道理。谁的心不曾沾惹尘埃？凡圣之别就在于圣人能迅速地察觉到尘埃之所在，并且不遗余力地将它剔除出去；而世俗之人总以为还有其他更为重要的事情去做，从来忽略了内心的清明与否。谁都可以反省自己，但不是谁都能够每日三省，能够做到三月不违仁。师傅领进门，修行在自身。孔子只能指点修行之道，能否终成正果毕竟还是要靠本人。
弦外听儒音
一屋不扫何以扫天下：东汉太傅陈蕃15岁时，曾经独处一个庭院习读诗书。一天，其父的一位老朋友薛勤来看他，看到院里杂草丛生、秽物满地，就对陈蕃说：“孺子何不洒扫以待宾客？”陈蕃当即回答，“大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎！”这回答让薛勤暗自吃惊，知道此人虽年少却胸怀大志。感悟之余，劝道，“一屋不扫，何以扫天下？”谁知竟成为勉励后学的励志名言。