一位年迈的北美切罗基人教导年幼的孙子们人生真谛。他说：“在我内心深处，一直在进行着一场鏖战，交战是在两只狼之间展开的。一只狼是恶的——它代表恐惧、生气、悲伤、悔恨、贪婪、傲慢、自怜、怨恨、自卑、谎言、妄自尊大、高傲、自私和不忠；另外一只狼是善的——它代表喜悦、和平、爱、希望、承担责任、宁静、谦逊、仁慈、宽容、友谊、同情、慷慨、真理和忠贞。同样，交战也发生在你们的内心深处，在所有人内心深处。”听完他的话，孩子们静默不语，若有所思。过了片刻，其中一个孩子问：“那么，哪一只狼能获胜呢？”饱经世事的老者回答道：“你喂给它食物的那只。”
质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。只要内心笃定，有一个光明正大的信念，即便处于黑暗之中，也能照亮自我。
不为物所累，生活的目的即是生活的真享受
不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，方能安之若素。人生总是如此，愉悦也是一世，痛苦也是一生，何必为了现实中的种种，因为物质而影响安然自在的心境呢？
从前，菩萨化身为鸽王，带领着自己的属下500只鸽子在国王的花园中寻找食物。
国王见后，便命人张望张网来捕结果，结果鸽王与这500只鸽全部落网，国王命人将鸽子们装进笼里，有粳米和肥肉喂食，作佳肴之用。
鸽王被关进笼后，一心向佛，忏悔自己的过失，兴起行善的念头，希望能让众鸽得以逃脱。
它对其他鸽子说：“佛经中说，戒贪是第一重要的，因贪而富贵着，就像饥饿的人得到有毒的饮食一样，只能得到一时的快乐，你们只要绝食，不吃那些美味，就可保全性命了。”
众鸽说：“都已经被关在笼里了，还有什么希望呢。”
鸽王说；“贪婪着都不会有好下场的。”于是它开始拒绝食物，慢慢地就瘦下来了，到了可以从笼中缝隙飞出去时，它又对众鸽说道：“如果你们能够绝食，变得像我一样瘦，就可以自由地飞走了。”说完，就从笼中飞了出去。
生活中，最难得的是在痛苦的环境中学会享受诗意人生。
诗意人生，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，而是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。学会享受诗意人生才不会终日郁郁寡欢，才不觉得人生活得太累，才能够诗意地栖息在这片生存的空间。
县城老街上有一家铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。时代不同了，如今已经没人再需要他打制的铁器，所以，现在他的铺子改卖拴小狗的链子。
他的经营方式非常古老和传统。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一只半导体，旁边有一把紫砂壶。
当然，他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。
他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个文物商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是他1993年在伦敦拍卖市场上以56万美元的拍卖价买下的。
商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它，当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，然后很干脆地拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
虽然壶没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近六十年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他转不过神来。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这种生活让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。当那位商人带着20万现金，再一次登门的时候，老铁匠没有说什么。他招来了左右邻居，拿起一把斧头，当众把紫砂壶砸了个粉碎。
现在，老铁匠还在卖栓小狗的链子，据说今年他已经106岁了。
林语堂先生说：“我总以为生活的目的即是生活的真享受……是一种人生的自然态度。” 保持一颗平常心，波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷，超脱眼前得失，不受外在情感的纷扰，喜怒哀乐，收放自如，才能体会到“采菊东篱下，悠然见南山”的自在。
宠辱不惊，是真名士自风流 人之所以为万物之长，就在于人能用物而不为物用，不为物累。人生在世，或得意，或失意，其宠辱境界的根本症结所在，皆是因为有身。
宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。当一个人在成名、成功的时候，若非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有震惊心态，甚至得意忘形。
古今中外，无论是官场、商场，抑或情场，都仿佛人生的剧场，将得意与失意、荣宠与羞辱看得一清二楚。诸葛亮有一句名言：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固”，意在鞭策我们要看淡荣辱而保持道义，所谓得意失意皆不忘形，宠辱不惊，便是此意。
“宠辱不惊”这四个字来源于唐代一真实故事。一人名唤卢承庆，字子余，为考功员外郎，专司官吏考绩，因其秉事公正，行事尽责，广受赞誉。一次，有个官员发生了粮船翻沉的事故，应受到惩罚，于是他给这个官员评定了个“中下”的评语，并通知了本人。那位受到惩处的官员听说后，没有提出意见，也没有任何疑惧的表情。卢员外郎继而一想：“粮船翻沉，不是他个人的责任，也不是他个人能力可以挽救的，评为‘中下’可能不合适。”于是就改为“中中”等级，并且通知了本人。那位官员依然没有发表意见，既不说一句虚伪的感激的话，也没有什么激动的神色。卢员外郎见他这般，非常称赞，脱口称道：“好，宠辱不惊，难得难得！”于是又把他的考绩改为“中上”等级。也许就是因为如此，“宠辱不惊”这句成语故事便流传到了今天。
有一个富有哲理的故事，也是一段妙趣横生的奇闻轶事，以风趣的口吻将宠辱不惊的修为之难娓娓道来。宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。
佛印禅师从书童手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师呵呵大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”苏东坡闻言惭愧不已，自认修为不够。
《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般的平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般变幻，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀，一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正是“淡泊以明志，宁静以致远”。
从来圣贤皆寂寞，是真名士自风流。只有做到了宠辱不惊、去留无意方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看风云。
摈弃“贪”的念头，杜绝人生痛苦的最大根源 什么是贪？“贪”为人生三毒之首，贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都是属于贪。
贪的邪恶力量是无穷的，它所引起的欲望阴云会彻底覆盖一个人的本心，一个人如果沾染上贪的习气，就会陷入欲望的深渊中不能自拔。
有一位法师一辈子做好事、积功德、盖庙子、讲经说法，他自己虽没有打坐、修行，可是他功德很大。年纪大了，就看到两个小鬼来捉他，那个鬼在阎王那里拿了拘票，还带个刑具手铐。
这个法师说：“我们打个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你给我七天假，七天打坐修成功了，先度你们两个，再度阎王”。那两个小鬼被他说动了，就答应了。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙子也不修了，什么也不干了，三天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。这两个小鬼第七天来了，只看见一片光明却找不到他了。完了，上当了！这两个小鬼说：“大和尚你总要慈悲呀！说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去要坐牢啊！”法师大定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一丝黑影。有办法了！这个和尚还有一点不了道，光里还有一点乌的，那是不了之处。
因为这位和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂，卡啦卡啦一咬，和尚动念了，一动念光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐给和尚铐上。和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过，和尚听了，把紫金钵盂往地上一摔，说：“好了！我跟你们一起见阎王去吧！”这一下，两个小鬼也开悟了。就是这一个故事，足以说明除贪之难。
做人一定要知道满足，不可贪得无厌。美好的生活应该靠勤劳的双手去创造，不劳而获的东西得之容易，用之却难——它往往不会带来幸福，只会带来祸害。