很不幸的是，他在快到庙门口时，由于没有向前看路，结果踩到了一个洞。虽然没有摔跤，可是却洒掉了三分之一的油。小和尚非常懊恼，而且紧张得手都开始发抖，无法把碗端稳。终于回到庙里时，碗中的油就只剩一半了。厨师拿到装油的碗时，当然非常生气，他指着小和尚大骂：“你这个笨蛋！我不是说要小心吗？为什么还是浪费这么多油？真是气死我了！”
小和尚听了很难过，开始掉眼泪。另外一位老和尚听到了，就跑来问是怎么一回事。了解以后，他就去安抚厨师的情绪，并私下对小和尚说：“我再派你去买一次油。这次我要你在回来的途中，多观察你看到的人和事物，并且需要跟我做一个报告。”
小和尚想要推卸这个任务，强调自己油都端不好，根本不可能既要端油，还要看风景、做报告。
不过在老和尚的坚持下，他只有勉强上路了。在回来的途中，小和尚发现其实山路上的风景真是美。远方看得到雄伟的山峰，又有农夫在梯田上耕种。走不久，又看到一群小孩子在路边的空地上玩得很开心，而且还有两位老先生在下棋。这样边走边看风景，不知不觉就回到庙里了。当小和尚把油交给厨师时，发现碗里的油装得满满的，一点都没有洒。
真正懂得从生活经验中找到人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力及忧虑。
生活中有逆境也有顺境，无论处在哪种环境，都不能忘记发现生活中美好的一面，因为很多的压力和烦恼都是在欣赏中忘却的。
看淡苦乐
每个人的路都不一样，但命运对我们都是公平的，有所得必所有失，有痛苦也有快乐，就看你能不能咬定青山不放松，心往好处想。西方哲学家蓝姆·达斯讲过这样一个故事：
一个病入膏肓、仅剩数周生命的妇人，整天思考死亡的恐怖，心情坏到了极点。蓝姆·达斯去安慰她说：“你是不是可以不要花那么多时间去想死，而把这些时间用来考虑如何快乐地度过剩下的时间呢？”
他刚对妇人说时，妇人显得十分恼火，但当她看出蓝姆·达斯眼中的真诚时，便慢慢地领悟着他话中的诚意。“说得对，我一直都在想着怎么死，完全忘了该怎么活了。”她略显高兴地说。
一个星期之后，那妇人还是去世了，她在死前充满感激地对蓝姆·达斯说：“这一个星期，我活得比前一阵子幸福多了。”
“苦乐无二境，迷悟非两心”，妇人学会了心往好处想，所以便能离开人世前仍能感到一丝幸福，快乐地合上双眼，相信她死后能进入天堂；如果她仍像以前一样，一味想死，那只能是痛苦地离开人世，死后只能进入地狱。
心往好处想，不论何时，不论何事，只要仍在人间，就要心往好处想，天堂和地狱就在人心中。人可以没有名利、金钱，但必须拥有美好的心情。
自己珍惜自己
有个女孩，爱一个男人爱得很深，她曾经为他自杀。
他提出分手，她在电话里跟他吵架，要他回到她身边。
他说：“很多事是不能勉强的。”
于是，她愤然用两把刀割开了自己的动脉。
她没有死，他也没有回到她身边。
她说她不后悔，她说那个时候的她的确可以为他死，不过，现在她不会那么做了，不会为任何一个男人。
是呀，你问问那些为男人轻生的女人，她们的动机是出于爱吗？还是她们不能忍受被对方抛弃？
一个女人因为一个男人的离开而自寻短见，只有一个原因，就是除了他以外，她一无所有，那时，她真的一无所有，像抓住一根稻草一样想抓住他。她现在是一家大企业老板，拥有越来越多的员工，就越舍不得死。
一个拥有自己事业的女人，不会随便为了一个男人轻生。
一个拥有财富的男人，也不会随便为了一个女人轻生。
一无所有的人，才会觉得活着没有意思。
寻死，不过是惩罚对方的一种手段，毫不足惜，那并不是为情自杀，而是为惩罚别人而自杀。
世界上只有不可替代的感情，没有不可替代的人，无论你爱一个人爱得有多深，没有他，你依然可以坚强地活下去，死亡并不是你应做的选择。事实上活着比寻死更需要勇气。有一天，当你长大，你会明白爱情不是人生的全部，为一个不爱你的人而死，毫不值得。
笑对死亡
死亡是生命的必然结果，也是大自然的客观规律，谁都无法抗拒。生命对任何一个人来说都是宝贵的。往往人们一提到死，就会十分恐惧。害怕死亡是人之常情，一些人生了病首先想到的是“死亡”。由于对它的惧怕，往往心理上和精神上就会产生很大的压力，于是情绪低落、郁闷，而使病情不断加重。
1970年，琳来到西藏当兵。一次在零下40度的低温下进行着一场拉练实地演习。琳是位军医，药包、干粮、手枪、弹药，30多公斤的背包重重地压在身上。当眼前出现了一座巍峨的雪山时，很多人都有些迟疑，领导派人传话：“今天不过山，你们都得活活冻死！”
当时，琳的生命感受就是痛苦，背包仿佛深深嵌入锁骨，连把它拽下来的力量都没有。她甚至想到了死，双手却怎么也不听使唤，反而拽得更紧，那是来自生命本能的力量。
琳在这危难时刻，首先感到是生命的宝贵，紧紧抓住背包的手，就充分表明了对生存的渴望，哪怕有一线希望，也要翻过这座雪山，以求得生命的安全。
这是人们在困境中的一种奋斗，是人们在生存中的一种挣扎。
我们希望能够对死亡有新的解释，死亡在我们的概念中不应再是肮脏的、悲惨的，它并不可怕，有时只是我们不能接受而已。
死亡是生命最后一个过程，有它的存在，生命才得以完整。我们不是要挑战死亡，而是要接纳死亡，这种认识不是凭空而来的，也不是宗教上的认识，而是对文化的重新认识。
所以，具体到我们每一个人，如果遭遇到病痛的折磨，甚至是受到死亡的威胁时，要以冷静的态度来对待它，这样，你就会减轻许多自身的痛苦。
任何时候都要保持积极的心态，为可能发生的紧急情况做好准备。人要有一个人生的目标，当你有了人生目标的时候，下意识心理就能把强大的激励因素加到你的有意识心理上，使得你在紧急情况中能够生存。
笑对死亡，死亡便会远离你。
快乐的主人
很多人都抱怨生活没有快乐，其实获得快乐并不难，摒弃消极悲观的想法，选择积极乐观的想法，快乐就会来到你身边。你是快乐的主人。
阿德勒是个农场主，他的心情总是很好。当有人问他近况如何时，他回答：“我快乐无比。”
如果哪位同事心情不好，他就会告诉对方怎么去看事物好的一面。他说：“每天早上，我一醒来就对自己说，阿德勒，你今天有两种选择，你可以选择心情愉快，也可以选择心情不好，我选择心情愉快。每次有坏事情发生，我可以选择成为一个受害者，也可以选择从中学些东西，我选择后者。人生就是选择，你要学会选择如何去面对各种处境。归根结底，你要自己选择如何面对人生。”
有一天，他被三个持枪的歹徒拦住了。歹徒朝他开了枪。
幸运的是发现较早，阿德勒被送进了急诊室。经过18个小时的抢救和几个星期的精心治疗，阿德勒出院了，只是仍有小部分弹片留在他的体内。
6个月后，他的一位朋友见到了他。朋友问他近况如何，他说：“我快乐无比。想不想看看我的伤疤？”朋友看了伤疤，然后问当时他想了些什么。阿德勒答道：“当我躺在地上时，我对自己说有自己两个选择：一是死，一是活。我选择了活。医护人员都很好，他们告诉我，我会好的。但在他们把我推进急诊室后，我从他们的眼神中读到了‘他是个死人’。我知道我需要采取一些行动。”
“你采取了什么行动？”朋友问。
阿德勒说：“有个护士大声问我对什么东西过敏。我马上答‘有的’。这时，所有的医生、护士都停下来等我说下去。我深深吸了一口气，然后大声吼道：‘子弹！’在一片大笑声中，我又说道：‘请把我当活人来医，而不是死人。”
阿德勒就这样活下来了。
要是心中与困境作斗争的勇气仍在，即使山穷水尽，也会有柳暗花明的时候。
富贵如云烟
人生就像一场比赛，不管多么努力，技术运用得多么高超，总会有相对于第一名的落后者。享受欢呼的，仅仅是那成千上万名中第一个冲到终点的幸运儿。生活又何尝不是这样？相对于那些在某一领域中因出类拔萃而获得万众瞩目的人来说，绝大多数的人都是那些在平凡的工作、平凡的家庭中默默尽力的人。况且，人生风云变幻，又有多少人没有品尝过世事沧桑的滋味呢？
从社会的需要说，每一种工作都是必需的。只要每个人做好自己的分内工作，维持物质的丰厚，铸造社会的繁荣，他就应该自豪。若从生活的价值来说，能够体味人生的酸甜苦辣，做过了自己所喜欢的事，没有虐待这百岁年华的生命，心灵从容富足，则在富在贫，皆足安心。即所谓“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。在这个问题上，孔子有一句著名的话，叫“不义而富且贵，于我如浮云”。他的意思是，人皆有利心，此不可免，但是要去贫贱，求富贵，均必须以是否符合“义”为前提，“不以其道得之，不处也”，“不以其道得之，不去也”。不能嗜欲太过，甚至不顾一切，以不正当的手段去谋求富贵。一个人所具有的价值，只要它确实存在，就绝不会因穿着华服或蓑衣而有所改变，关键在于有自持之态。陶渊明荷锄自种，嵇叔夜树下锻炼，均为贫介之士，但他们的精神却万古流芳。君不闻自古以来就有“窃钩者诛，窃国者侯”的史笔？古人曰：“达亦不足贵，穷亦不足悲。”“人不可以苟富贵，亦不可以徒贫贱。”这对于我们如何生活，的确是足资凭借的箴言。
要做到不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，就要具不贫之心。要懂得播种一分，收获一分的道理，不要强求，不要希图意外的惊喜。《一千零一夜》中阿里巴巴的哥哥高西木进了四十大盗的藏宝洞，欣喜若狂，攫宝不已，忘了回家，致使强盗回来，把他砍死。佛祖在《佛说四十二章经》告诫世人说：财色之取，譬如小儿食刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。
其实，在古人的眼里，“富贵”两字，是人人都可以做到的。“不取于人谓之富，不屈于人谓之贵”，白衣草鞋，自有一股飘逸清雅的仙气，粗茶淡饭，自有一份闲适自在的意趣。
心 外 无 物
北宋文学家范仲淹有一句话叫“不以物喜，不以己悲”，如果你真正做到了这点，你就可以超越凡尘，这才是对人生的真正领悟。生活中，我们也应做到不为别人的评价而改变自己的原则。你永远是你的自己。
传说苏东坡谪居黄州，临水而居，与对岸寺中老僧学佛参禅。忽一日心中似有所悟，遂提笔展纸得佛偈句：“端坐紫金莲，佛光照大干，心定如止水，八风吹不翻。”苏东坡反复吟诵，越觉高兴。便唤书童携书驾船，过河送给老僧观看。老僧接过看完也不说话，提笔在下面批了两字：放屁。递给书童说道：“回吧。”
那书童将老僧的批复交给苏东坡，苏东坡看后心想：“我将学佛心得告诉你，你不赞我也就罢了，怎么竟骂人放屁！”他越想越气，最后命书童备船，要亲自过河找老僧理论。当他怒气冲冲驾船将要到对岸时，见那老僧已带领一班弟子在岸上迎接，老僧双手合十面带微笑，朗声问道：“苏施主，你不是八风吹不翻吗？怎么我一个屁竟把你吹过河来啦？”
苏东坡闻言细想，转怒而愧，在船上拱手施礼，竟不下船而回。
“禅”的最高境界是心无外物，人类的终极自由是心灵的自由，它可以决定外界的刺激对本身的影响程度。只有做到心外无物，才能获得心灵的自由。