老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。的确，认认真真地去干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？其实，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！
弦外有音
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。
先学做人，再学做佛
智慧点金石
凡是学佛学禅的人，首先要建立一个确定的人生观。一个学佛的人，首先要在心中建立这样的观念：这一生，来到这个世界，根本就是来偿还欠债，报答所有与自己有关之人的冤缘的。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的、穿的、所有的一切，都是众生、国家、父母、师友们给予的恩惠。“我”只有负别人，别人并无负我之处，因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世界的人们，以报答他们的恩惠，还清我多生累劫自有生命以来的旧债，甚至不惜牺牲自己而为世为人、济世利物。大乘佛学所说首重布施的要点，也即由此而出发。
在讲解禅宗经典《金刚经》时，南怀瑾语重心长地告诫听讲的学生：“青年同学注意！先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了、成功了，学佛一定成功。像盖房子一样，先把基础打好。人都没有做好，你要学佛，你成了佛，我成什么？要注意啊！要先学做人，人成了，就是成佛。佛法告诉你的就是这个道理。”
故事苑：曲径通幽
有一天黎明，佛陀进城。
在路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜，于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”
那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”
佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”
那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”
佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母：做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰；第二，尊重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，友好地对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他们过度疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”
那个人听了佛陀的教诲，心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。
佛陀告诉那人的“获得幸福”的方法有什么神奇玄妙可言吗？显然没有。但是，试问人间众生谁能完完全全地照做呢？如果每个人都能够照着实行，相信每个人都会获得幸福。
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。
但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。
家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。
出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮把我草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好啊，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，掉头就走。
但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。
弦外有音
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月、洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错而特错。
先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。
己所不欲，勿施于人
智慧点金石
佛道求真性，尊重人的自性与本性，这也是佛家中尊重人的地方。佛重视发展人的自身潜能，主张自修自悟。同样的道理，用自己的心推及别人，自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己所不愿承受的，不要强加在别人头上。这就是我们经常提倡的圣人之言：己所不欲，勿施于人。
故事苑：曲径通幽
一个哲学家在海边亲眼目睹一艘船遇难，船上的人全部葬身大海。他便抱怨上帝不公，只为了一个罪恶的人偶尔乘坐这艘船，竟让全船无辜的人都死去。正当他感慨万分时，发现自己被一大群蚂蚁围住了，原来哲学家恰好站在一个蚂蚁窝旁边。有一只蚂蚁爬到他脚上，咬了他一口，又疼又恼的他立刻用脚蹍死了所有的蚂蚁。这时，上帝出现了，他看着哲学家说：“你自己也和上帝一样，如此对待众多可怜的蚂蚁，又有什么资格批判上苍的行为？”
“己所不欲，勿施于人”，这是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，要能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度思考和处理问题。这就是一种平等的观念，一种尊重的表现。
一个孩子，在学校时的功课差极了，老师说他的智力有问题。看上去，孩子的确有些沉默寡言，他可以一个人坐在屋前的花园里看着花草小虫很长时间。他的父亲教训他：“除了打猎、养狗、捉老鼠以外，你什么都不操心，将来会有辱你自己，也会有辱你的整个家庭。”
他的姐姐也看不起这个学习成绩平平、行为怪异的兄弟。他在家庭中是一个不受欢迎的人。
但是他的母亲很爱他，也很尊重他。她想如果孩子没有那些乐趣，不知道他的生活还会有什么色彩。她对丈夫说：“你这样对他不公平，让他慢慢学会改变吧。”
丈夫说：“你这是溺爱，不是教育，你会毁了他的一生。”但她却固执己见，他是她的孩子，需要她的理解和鼓励。
她支持孩子到花园中去，还让孩子的姐姐也去。母亲耍了一个小心机，她对孩子和他的姐姐说：“比一下吧，孩子，看谁从花瓣上先认出这是什么花？”孩子要比他的姐姐认得快，于是她就吻他一下。这对孩子来说，是多么令人兴奋的一件事，他回答出了姐姐无法回答的问题。他开始整天研究花园的花草、蝴蝶，甚至观察到了蝴蝶翅膀上的斑点的数量。
对于她的做法，她的丈夫觉得不可理喻，认为那种疼爱是无助无望的，除了暂时麻醉孩子之外，根本毫无益处。但是，就是这位醉心于花草之中的孩子，多年后成为生物学家，创立了著名的“进化论”。他就是达尔文。
弦外有音
每个孩子都有自己的天性，都渴望能够按照自己的天性来成长和发展，作为父母，首先要平等地看待自己的孩子，只有这样才会尊重孩子的意愿，让他的天性得到健康的发展，从而成就孩子的未来和一生。