“人”是什么？即是人的一名所名的那个人究竟是怎样？依照中国的人字，是象形的，所以首先可云人是个有形体的。但有形体仅足区别无形体的虚空而已，其余如动植矿物等都是有形体的，又如何从有形体的物中显出这所名的人呢？于是从形体上显然不同的一点，则可曰人是“自然主义的宇宙下那个渺小的两手动物”（胡适之语）。然此不过在动物中加有两手的符号罢了，其余就作用而言，亦可曰人是能用火或用铁器的动物，或曰人是能有言语文字的动物，此亦皆就其一种作用为符号，便于指别曰人而已。其实有此诸作用未必为人──若鸟亦能言语等──，离此等作用亦未尝不为人也。然大致先认人为动物的一类，以为人类所表现出来的常性就在作用活动，那么，诸动物若象马等皆有活动作用，难道象马等也可以叫它作人么？想大家要齐声说是不对罢！于是有谓人是有形物故非虚空，人又是有形体有生机物故非土石，人又是有形体有生机有活动作用的动物故非草木，人又是有能群的政治及理性的道德者故非禽兽。讲到能群的政治与理性的道德，可谓能在动物中崭然显出人的不共性了。故曰：“天地之性人为贵”。又曰：“人为万物灵长”。古来讲做一个人要有理性的道德，即现在所讲做人要有人格，就是从理性中发挥道德以完成人格的人。这种人格是尊重的，是异于禽兽的。此内具的理性道德发现于人伦的群众，即为礼法政治等。然后以儒家所说的“仁”。最足表明人之性德，故孟子说：“仁者，人也”。子思说：“人者，仁也”。孔子也说：“克己复礼为仁”。此仁乃指人之性德。亦指为君子或成人的意思，如孔子说：“君子而不仁者有矣，未有小人而仁者也”。这样观察，古来贤哲很注重有性德人格的人，所以人是应保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以为人的德性。不然，不但不能养成为有德性的仁人，而人与人就不免发生种种冲突种种残害不仁的事来。放眼一观，现世界人类的悲惨现象，即由未有完成人格的人无理性之举，所以不能尽行人道。
——太虚法师：《太虚大师全集》
文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其他星球，乃至遨游于太空之中；能够在微观上直探物质本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。
如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思维不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，“我”是什么呢？
当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要认识到自己本来具足的佛性。
大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师：“如何是佛？”他回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗，灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。
佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中直下承担，但不可住著于见闻之相。
不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道，道！”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是什么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不思善，不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，只有离开通常的思维分别，才能认识自己。
明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实、生灭变化的。但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己的清净心性和真正生命。
六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖知六祖已经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。
无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引。从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。
——济群法师：《生命的痛苦及解脱》
生命之维系
从过去到现在，现在到未来，生命之火永不熄灭。究竟是什么东西，把我们的生命都维系起来了呢？我们分几点来说明：
识第一是心识的力量。心识是生命的主体，是生命的根源。一般人喜欢谈心理、谈超意识、谈超灵觉、谈第六感，或者“心有灵犀一点通”、“神通”、“灵感”之类的，一般心理学只讲到“心”，我们现在要讲的，是比“心”还要更深入的“识”。
佛法将“眼耳鼻舌身”说为前五识，“心”解释为“第六识”，“意”是“第七识”，“识”才是真正生命所依的第八识。我们的第六识“心”领导着“眼耳鼻舌身”前五识去从事种种活动，这前五识造下了种种业后，将由“第七识”传送给“第八识”，第八识叫“阿赖耶识”，又叫“藏识”，它将人所造的善业恶业全都贮藏了起来。这第八识是生命中的主人，《八识规矩颂》说：“去后来先做主翁”，人死时，眼耳鼻舌身皆不发生作用，但“识”要最后才会离去。人入胎时，眼耳鼻舌身均已长成，但要等到“识”发生作用，才能了解世间。
“识”是我们生命的主体，它是永不毁坏也永不遗失的，是一只无形的储藏库、保险箱。各位！在你的储藏库、保险箱中，你打算储藏些什么样的东西呢？等于你种的一块田，你要在田中播下什么种子呢？
中阴身维系着我们生命的第二种东西，叫做“中阴身”，又叫“中有身”。
人生自百年以后，旧房子似的身体已毁，新房子似的躯体尚未迁入，中间这段过渡时期的生命的主体便是中阴身，或叫中有身。中阴身非精血和合而成，非血相连之躯，它介乎生死之间，所以叫“中有”，它是一个约一尺大小的形体，你可以说它是一团气或一片影子，大约就是这类东西。中阴身以识为依，以香为食，它的主要任务，就是找它的归宿，亦即经云“善寻当生之处”。其归宿是否容易找到，还视其根器而定，如《涅槃经》说：
上根者转生，只在一念之间。
中根者转生，要十五天。
下根者转生，则要七七四十九天。
民间习俗中，有为鬼做“超渡”、“头七”、“二七”、“七七”等仪式，就是这个道理。
中阴身见男女交合，对未来的母亲生起强烈的爱念，出生后即为男孩；对父亲生起需求的爱意，出生后即为女孩。生男生女，中阴身的入胎出胎，就因此而形成。如果堕入地狱，中有身先感受风寒霜雪的逼迫，见到热地狱的火焰，生起暖想爱触，以身投去，即会堕入八热地狱；若是为热浪盛火所逼害，见到寒气，欲想获得清凉，以身投入，即会堕入八寒地狱。
阴，就是色受想行识五蕴所合的报身；人，不知前生的所作所行诸事，就是因为隔了身体，所谓“隔阴之迷”。中阴身，可以说分开了前生与今世，但也联系了今世与前生。
业维系生命的第三个力量，就是业力。业力，有“润生”及“发芽”两种力量。譬如我们所播之种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而这“业力”就是生命的水分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。我们日常生活中，身体所做的、口中说出的、心里所想的，都会成为业。身、口、意三业有善有恶、有好有坏，尽管业报各有不同，但有业就有报是不会讹错的。
人生于世，当然都会有善恶诸业，但人死转生，究竟先受何种业报？
有时是先从所造之最重业先受报应；有时随忆念受报；有时则先从习气受报，即我们平常的习惯。比方，本来我造了一个重业，该堕地狱；但是，我平常念“阿弥陀佛”念惯了，随时随地都念“阿弥陀佛”；你骂我，我说“阿弥陀佛”；你打我，我还是“阿弥陀佛”。念习惯了，甚至临死那一刹那，口中还是念“阿弥陀佛”，就由于这种念佛的习惯，使得我得以往生西方极乐世界。所以，忆念和习惯对于受生都是很重要的。
有人说：“说什么善恶报应，根本没标准；好人反而遭遇不幸，倒是坏人往往一帆风顺。”但是，各位！看人不要光凭一时，所谓“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。”报应中，有现世报、有来生报、有多生报；就如我们种的花草树木一样，有的是今年生、有的是来年生、有的则要三年五年，甚至十年八年才开花结果。
有这么一首偈，描写业力：
假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。
佛教另外还有一首“三世因果偈”，将人的前生、今生、来生的因果，作了一番阐释：
欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。
业，维系了我们的三世因果，维系了我们过去、现在到未来的生命。
十二因缘维系我们生命的主要力量，除了“识”、“中阴身”及“业”之外，就是“十二因缘”了。
十二因缘，就是生命从过去到现在、现在到未来所轮转的十二个程序。什么是十二因缘呢？
无明——因为缘生万法才生，缘灭万法亦灭，一切法无常无我，人们不知如是法的真实相，是为无明。无明是人与生俱来，没有别的法为无明之缘，所以又称做无始无明。无明是总覆一切缘生法的实相，亦即是愚痴之谓。
行——欲界是善不善的行业，色界无色界的禅定业系为行，行是能造作，能牵引三界的身口意三业的力量为行。性质虽通“有”，但现在造作潜果未熟之业曰有，现果已熟远推前业曰行，这是行与有区别。
识——识，通指个人精神统一的总体，由于识的了别，使境增明，使根增长，使思想等有所领导。
名色——名是受想行识的精神，色是物质的肉体，名色包括了主观的精神与客观的物质。名色亦即五蕴的异名。
六入——六入即眼耳鼻舌身意的内六根，传达色声香味触法外六境的机能。
触——内六根与外六境相接触，主观上所起的感觉作用。亦即根、境、识三种和合曰触，苦乐感情，饥寒痛痒，都是由触觉所领导产生。
受——受，对不欢喜的境物人事生起苦痛感曰苦受，对欢喜的境物人事生起快感曰乐受，对不欢喜的境物人事生起克服各种苦感和乐感，名为不苦不乐受。
爱——爱，有爱财、爱情、爱命、爱生、爱执等，爱，又有欲爱、色爱、无色爱，总指对所欲境上渴爱之贪念也。爱为生死的根本，即无明之义，所谓“贪爱名为母，无明则是父。”贪爱增上则成取，以取为缘表现于行动者为有。
取——取有四义：一为于五欲或色声香味触等五尘起追求想曰欲取，二为于正理起谬解，如对五蕴生我见、边见、妄计取着曰见取，三为于生活不合规律而有许多禁戒曰戒取，四为于所爱事物起我和我所有执，如我执、我慢、我法、我语等曰我取。总之取是于所有事物上以自我为中心，而不顾一切的攀缘追求，因此引发三有业的活动。
有──有与业的意义相通，佛经常说到业有与生有之谓，身口意对周围环境，表现为喜的恶的活动曰业有，经过一度活动就会对招引自己的后果潜伏着一种力量曰生有，总之不忘因果曰有。
生──人从母胎呱呱坠地即谓生，色受想行识五蕴我的主体展开对外的活动发展，直至老死，此一期生命曰生。生的本义就必然具有无常逼恼之苦，生是人间的苦相，一切忧患艰难都随着生而俱来。
老死──人的有为法的生理机能衰退，最后呼吸停止，诸蕴因缘离散，无常变迁的事实终于到来，此即谓之老死，但此老死并非人的全部消灭，老死了“色蕴”，识却与无明和行天再另一期的生命流转了。
十二因缘中的无明和行，是过去二因；识、明色、六入、触、受，是现在五果；爱、取、有，是现在三因；生和老死是未来二果，十二因缘的道理，甚为玄妙。这里，我们以两个例子来譬喻十二因缘。第一，如城：十二因缘有如一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人虽然本来可以跳出十二因缘的束缚，但由于贪、嗔、痴、我执、烦恼的牵引，因此不容易跳出十二因缘的流转。第二如树：十二因缘有如一株果树，果树的种子被种下后，萌芽、长大、开花、结果；果子落地后又长新株，又复萌芽、长大、开花、结果。新生的果实虽不是原来的种子，但是彼此之间却有着密切的关系。我们的过去生、现在生、未来生，虽然身体在五趣六道中轮回不停，但是生命之流却是前后相续的，其主体是一致的。
——星云法师：《星云大师讲演录》
易逝的生命
每一天都是做人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。
时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。
一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。
人生要为善竞争，分秒必争。
人常在什么都可以自由自在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。
时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。
佛说“命在呼吸间”。“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让生命永驻人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常——宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。
人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。
行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。
怕时间消逝，花了许多心血，想尽各种方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。
一个人几十年的生命，真正做人做事的时间实在很少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。
平常无所事事，让时间空过，人生就在懈怠睡眠中慢慢地堕落，良知良能就这样睡着了一辈子——如此的生命只能叫做“睡中人”。
用智慧探讨人生真义，用毅力安排人生时间。
圣人与凡夫的境界，最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。
生命非常短暂，所以要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水，切勿前脚已经落地了，后脚还不肯放开，“前脚走，后脚放”意即：昨天的事就让它过去，把心神专注于今天该做的事上。
不论在人间付出多少心血、多少辛苦，切莫将心念停留于过去的成就，不论施人多少，亦莫讨人情、求报酬。过去的留不住，未来的难预测，守住现在，当下即是。
一直停滞在昨天、过去，就会产生杂念，有执著顾恋之心。人一旦时时刻刻回忆往事，便会痛苦、怨恨、嗔怒、不甘心……未来的是妄想，过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心，谨守自己当下的本分。
人生不一定球球好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。
——证严法师：《证严法师静思语》