悟思
当生命充分发挥出光明、纯洁、高尚、真诚时，它是一种快乐的享受；当生命充分发挥出黑暗、龌龊、卑鄙、虚伪时，它又是一种痛苦的煎熬。有时，影响一个人幸福的，并不是物质的贫乏与丰裕，而 是一个人的心境。如果常用以前的东西来衡量现在，纠缠于后悔和遗憾的旧事中，痛苦必然会占据你的整个心灵。回过头来思绪过去，丈量现在，突然明白，生命就是这样，它的很多的不确定，却是在 确定范围内的变化，过去无法改变，未来不好预测，能把握的只有现在。
因此，佛曰：“世间最珍贵的莫过于正拥有。”
在佛教看来，所有的众生，无一不在六道中轮回，即在天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱中循环往复。如果堕落畜生道、地狱道那又是何等的痛苦。所以佛陀要我们珍惜人身，把握人生，因为“人身 难得”，一失人身万劫难。
虽然人身难得，但生命却也最为脆弱，也最容易失去，随时随地都有危险。人的生命是无常的，死期是不定的，什么时候死，用什么方式来死，在什么地方死，谁也确定不了。尤其是我们共同经历的汶 川大地震，让我们真切地体会到了生命的伟大，也深刻地明白了生命的渺小与脆弱。人的生命就在呼吸之间，这口气呼出去了，不吸了，就死了；吸进来了，不呼了，就死了。因此佛教常说“人命在呼 吸间”。
因此，对每一个众生而言，最宝贵的是自己的生命，因为生命只有一次，失去了就永远无法挽回。生命的脆弱，注定了我们永远不会有从头再来的机会，因此，我们要善待生命、珍惜生命、保护生命。 如果你杀了他，他最恼恨，冤仇结得最深，所以说杀业最重，每一个众生最珍贵的还是自己的生命，如果你救了他，他最感激，福善积得最深，所以佛说“放生第一”。放生是救命的行为，所以功德至 大，非其他小善所能比拟！
作为娑婆世界的人们，其寿命无定，灾难很多，我们的寿命如同大风中的水泡一样，马上就会破灭，生命犹如风中的油灯，很短的时间内便会熄灭。佛经云：“人命在呼吸间”，刚才还在一呼一吸，仍 然停留于今世，但是呼吸一停，就马上到后世去了，所以人们在熟睡中未死，清晨仍能起床，应该要怀揣一颗感恩之心。
纵然人身难得，但比获得人身更为殊胜的是佛法。在六道中唯有人才有机会闻听佛陀的教诲，这是无比稀有之事，众生由于无名烦恼和贪爱习性的浸染，不懂“色即是空、空即是色”的道理，贪着物质 的满足、贪恋情欲的享受而失去了最为可贵的快乐。
因此，佛陀教导我们要亲近善知识，学习佛法，因为只有听闻、熏修佛法，人们才能增长智慧，离苦得乐，获得身心的解脱，达到永远的快乐。学佛是真正意义上的生命工程。通过学习佛法，改变我们 的生命，让生命从缺陷走向圆满，从烦恼痛苦走向解脱自在，终至生命得到彻底的改善。
诸佛世尊要我们珍惜人身，除了要珍惜这个色身外，更要我们利用这个色身好好地从事自利而利他的事业，咸令一切有情众生得大安乐自在。因此，要积极发扬进取的入世情怀，为创造人类的极乐净土 ，为他人、社会、国家有所贡献，这才是有价值的人生。诚如奥斯特洛夫斯基在《钢铁是怎样炼成的》中所言：人生最宝贵的是生命，生命属于人只有一次。一个人的生命应当这样度过：当他回忆往事 的时候，他不致因虚度年华而悔恨，也不致因碌碌无为而羞愧；在临死的时候，他能够说：“我的整个生命和全部精力，都已献给世界上最壮丽的事业：为人类的解放而斗争。”
生命是什么？
所谓生命，就是活的生。普通叫生活所需要的一切名生活，比如食衣住等；衣食等资养人的生活，所以叫做生活，是后来附加上去的，而真正的生活，是对“死”而言的，这才是此处所讲的生。
“命”，平常有命令、命运等的意义。此中所讲的命，是佛典上所说的命根、寿命。普通所讲的生命，不限动物，亦可通于一切植物。佛学上讲的命根、寿命，则单属于动物的有情；有情，虽不限于我 们所能见到的动物，以种种而言，实是动物的一类。普通所讲的生命，连植物也包括在内，一草一木都有死活，当其生活时都有继续不断的生命。命，可以说是一条一条的，如打死一牛或一马，就说害 了一条生命。而此一条命，也正指“一个生活的继续”而言。在这一草一木，也都有生活的继续，所以也各有生命，且是个别一条一条的；此一枝草的命，非彼一枝草的命，牛马草木等这样一条一条的 生命，就是通常生命的意义。有生命的东西，要是给它断掉了，就是死的。如一枝枯草，一具死尸，一粒坏谷，都是没有生命的。枯草虽是死的，但枯干的形体，尚同土块一样存在。因此，科学中说各 种存在的东西，还没有灭亡到空无时，都是有的；死的——无生命的，和有生活相续的，这就是死活相对。死的无生命，活的有生命，亦即所谓生物与非生物；有生活继续的名生物，无生活继续的名非 生物；土石砖瓦名非生物，草木禽兽名为生物。这都是从有生命和无生命上分别的。但佛学上不作如此分类，只作有情与无情的划分，要是有情才有生命。所以从生命的狭义上讲，有情众生——一切动 物——才有生命。有觉知情识才是充足的生命。花草树木不能算是充足的生命。
现在，从一般人所讲的生命说，包括一切动植物，凡有一条生命的东西，便是生物。而生物都有生命的现象，如初有名生，长成名长，由衰而老，由老而死，生长老死为生物必经的过程。在此过程上， 生命各成其种类，各能传种续后，草木都有此种现象，故生物与非生物，大有区别。因为生物都要生长，要维持生命，所以要常吸收养料，以免很快的老死。但生命的个体，到相当期间，一定不免老死 ，所以在生长力充足时，又从个体的生命，传同类的生命，像这种生物性，可以叫它做生命。
——太虚法师《太虚大师全书》
世间事物，由无而有谓之生，能令生起的事物不断生长，得以延续的有机体谓之命。所以，生命不仅限于动物，一切植物皆能生长，皆有限期的延续，所以，一切植物皆有生命。人之老死，与植物的枯 死，同样是有生必有死。今天，我们讨论的，不是植物的生命，也不涉及其他动物的生命，只限于人类的生命。
人类生命的组织，不外物质与精神两大元素。人的生命，是否健康正常，要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。如果偏于物质，或偏于精神，人的生命，必然毛病百出，甚至走向死亡边缘。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命，是不断成长，不停的衰老，而终至于死，所以说：有生必有死，但死并不等如生命的完结。而是此一生结束时，又开展另一新的生命。所谓：“此死彼生，彼死 此生”，彼此间似乎互不相关，实际上彼此是继往开来的过程，人的生命物质部分虽然死亡，但精神部分却永恒不死，特别是作为精神主体的八识心王，含藏着人过去所造的业因，引生现世的结果，再 由现世行为形成不可磨灭的业种子，储藏放入识田中，作为引生未来生命的主因，遂成为过去、现在、未来三世生命的流传，生生不已。
——文珠法师《文珠法师文集》
生命由因缘而来
未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。
——《中论·观因缘品》
佛教的根本观点就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。一切万事万物都是各种因缘和合而生，因缘分散而灭。生命也不例外，我们的生命是由因缘而来。因又叫业因，业是梵文译音，它的含义是活动、造 作。比如一粒种子，它是生命的根源。而缘，则是生命生存、延续的外在条件。如果一粒种子没有阳光、水、土壤等外在条件的结合，无论再优良的种子会发芽、生长吗？由此可见，我们这个生命也不 是突然出现的，也不是单独存在的，而是由许多条件相互依存而产生的。
——星云法师《佛教丛书》
要是从法界的众生来讲，推求它本来的究竟性，一切事事物物乃至人生的体性，没有个别的自性可得。因此，说它有始有终，有一有多，都不可说。并不是有这样的问题而故意的避开不论，它本来就没 有这样的问题，所以也就根本没有可说。要是从因缘生灭上讲，法界众生都是无始无终，一切无情的事物和一切有情的生命，在因缘离合的变化上流转，无始无终；一切有情的生命，变来变去，总是永 远的相续不断。因此，一切法界诸法，因缘生灭无始无终；一切有情的生命，业果相续，无始无终。一切既是无始无终，也就无所谓起源。佛在《仁王护国般若经》上说：“若有说言，三界外别有众生 新起者，即是外道大有经说”。这很可为这种意思的说明。
——太虚法师《太虚大师全书》
佛教依据缘起的智慧考察生命现象，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人仅仅是生命延续中的一个片断。生 命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中一朵浪花、一个环节。
——济群法师《生命的回归》
世间最珍贵的莫过于正拥有
禅师讲经：小鱼被熊捕到，求其放生，并称几年后自动送上门，熊说它不会为大而无望的机会抛掉既得利益。人真切地过着现在才是拥有人生。
——禅语人生
从前，在圆音寺前的横梁上有只蜘蛛，由于每天受到香火和颂经的熏习，佛性大增。某日，佛陀光临圆音寺，看见横梁上的蜘蛛便问：“世间什么是最珍贵的？”蜘蛛回答：“‘得不到’和‘已失去’ 。”佛陀点了点头，便离开了。有一天，刮起了大风，将一滴甘露吹到蜘蛛网上。蜘蛛望着甘露，见它晶莹透亮，顿生喜爱。突然，又刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛感到很寂寞和难过。这时佛 陀又来问蜘蛛：“世间什么才是最珍贵的？”蜘蛛想到甘露便说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛陀说：“既然你有这样的认识，我就让你到人间走一遭吧。”于是，蜘蛛投胎为一富 家小姐，名叫蛛儿，婀娜多姿，楚楚动人。某日，蛛儿陪母亲到寺庙上香，正好新科状元甘鹿也陪同母亲而来。蛛儿对甘鹿说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网吗？”甘鹿很诧异：“你想 象力未免丰富了点吧。”说罢，便和母亲离开。几天后，皇帝下召，命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。这对蛛儿如同晴空霹雳，她不吃不喝，生命危在旦夕。这时，佛陀出现了， 对快要出壳的蛛儿灵魂说：“你可曾想过，甘露（甘鹿）是风（长风公主）带到你面前的，最后也是风将他带走的。他只不过是你生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，它爱慕 了你三千年，可你却从没低头看过它。”蜘蛛这才恍然大悟：“原来世间最珍贵的是现在能把握到的幸福。”
——佛教故事
“若人散乱修，佛说无利益。”当你办公的时候，集中全力办公，因为你要从此获得资生的食粮，若不认真地做也有因果。下班以后，时间是我的，把办公室的事放开，一概不想。换句话说，当修持的 时候，要高度集中精力，认真地修持；念佛时认真地念佛。一般人纵然没有任何压力，为什么仍然修持不下？因为他的恶业力起现行，不是想东就是想西，不是想南就是想北，天上飞的、地下跑的，南 辕北辙，一联想就想个没完，放不下，又如何修得成呢？只要半点放不下，连入门都不可能。那么应当怎么办？过去的事情已经消失，不要再回头想它，未来的事还没到，不要做白日梦，最要紧的，牢 牢把握住现在，只有现在才是最真实的。
从前，有个人买了一口锅，用绳穿好，挂在棍上背着，走路时摇来摇去，把绳子摇断了，锅掉到地上打碎了，他连看都不看，头也不回地走了。人家问他：“你的锅打破了，怎么连看都不看呢？”他说 ：“已经打破的锅，我看它有什么用呢？”
已经过去的事，千万不要再回忆，想来想去也是一番空；还没到的事情不要幻想，做白日梦干嘛？！最要紧的是牢牢把握住现在，只有现在才是最真实的。现在好好耕耘，未来必有好收获；现在造恶业 ，未来绝对受苦果。要修持，必须放舍得干干净净，一切都不想，高度集中心力好好修持。
——宣化上人《宣化上人开示》
永恒的生命
生命确实是永恒的，不生不灭，不增不减。既然不增不减，哪来的定数？你要是以为有个定数，就又打妄想了。离开妄想、分别、执着就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心里夹杂妄想、分别 、执着，就是障碍，障碍我们见道。何谓见道？明了宇宙人生真相。何谓定数、不定数？“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，所有现象都不是真实的，都是幻化的，你要是明白这 个道理，念头就没有了。
生命是永恒的，不生不灭，佛家不称“生命”，称“神识”，中国人讲“灵魂”。六道众生随着业力去投胎，舍身受生。佛家讲有两种生死：分段生死和变易生死，这两种生死也是虚妄的，不是真实的 。但是这个虚妄，你必须转八识成大圆镜智才能真正了解；没有转八识成四智，你还是免不了堕在妄想、分别、执着之中，只是程度上的浅深差别。由此可知，修行证果确实不容易。对于世出世间一切 法没有执着，才能超越六道；没有分别，就超越十法界；到最后没有妄想，证到究竟圆满的佛果。
佛教我们破妄想、分别、执着，法相宗讲理讲事非常微细，这是教化众生的一种手段。你喜欢想，就出很多题目让你想，想到最后你不想想就放下了，这用的是“思尽还原”。习惯用头脑、用思维的人 ，相宗教你拼命去想；不喜欢用脑筋的人，不喜欢想的人，净土宗教你不要想。由此可知，佛对于一切众生的根性，教学的方法都不相同，但是最终的目的是“一切放下”，这才能见到事实真相。
——净空法师《学佛问答》
人生的真正意义，应该是创造宇宙继起的生命。生命虽然是短暂的数十寒暑，但是它的价值却是永恒、无限的。既然如此，应该如何把握这短暂的时间，去创造永恒的生命呢？佛教认为证悟法身，生命 便能永远存在，因为法身尽一切时，遍一切处，无时无处不在。譬如佛陀虽然已于二千五百多年前进入涅槃，但是他的法身却永留于无尽的时间，遍布在无限的空间里，直到今日，大家仍继承着他的生 命，并且不断地在发挥着，这就是所谓永恒的生命。
——星云法师《佛教丛书》
人身难得，生命可贵
生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。
——《涅槃经》卷二
盖释迦牟尼佛现身人类中说法，大部分皆从人类而起，在佛书中有两句话：“人身难得，佛法难闻”，即言得生为人之不易。以佛法观察人类，确有特殊优胜之点，但得到人身者，亦不一定能闻到佛法 ；如不闻佛法，则不知人生之真价，而一期人生仍是空过！必要闻到佛法，方知无始以来从业受果，一生一生，生生相续，因有善业，方能得到人生，而人生又复无常，假定在人生中为恶为善，或发解 脱心，或发菩提心，则可转受恶趣、善趣，或阿罗汉、辟支佛、以致菩萨及佛之果报。此中闻到佛法，乃知人生意义之深广，而佛法与人生关系之密切，亦可见矣。