伽蓝尊者听了，更加的心花怒放，颔首称赞，太美妙了！这世间的人性竟然变得如此的淳厚，稚子幼童见财也不起觊觎之想，实在太难能可贵了！于是笑容可掬地对童子说：“你小小年纪就能够见财不 起贪心，值得嘉许。但是你如果不接受我金块的馈赠，又如何医治你母亲的病呢？我劝你还是把黄金接受下来吧。”
童子眨眨乌溜溜的大眼，慧黠地说：“我不要你手中那块黄金，因为它终有用完的一天；我要你点石成金的那根手指头，有了它，我就随时有黄金可以花用了。”
伽蓝尊者听了，失望极了，原来人性的贪婪之欲，愈来愈令人惊惧担忧，怅然地收回金块，飘然离去。
──依空法师《人间巧喻》
什么是烦恼心？佛经中说，“贪、嗔、痴”便是烦恼心。
为什么贪、嗔、痴是烦恼心？因为一切痛苦，一切灾难，一切难受和折磨都来自于贪、嗔、痴。
什么叫贪欲心呢？贪欲心是对事物的一种自私的贪恋之心。有人会问，如果对事物没有贪恋心，社会怎么会发展？咱们怎么会有进步？这么说就错了0自私、贪恋”与“追求”是两码事。追求可以有， 贪恋不应该有。这两者的界限在哪里呢？追求——虽说我不会把事物看得很重，虽说不会在乎它，但会尽最大的力量争取做到最好，可由于某种原因做不到也不会在乎，大不了重新做，这就是追求。
什么叫贪恋心呢？贪恋心是指人被事物所迷，一旦失去了就无法想象的痛苦的那种在乎心。一旦有了在乎心，就是贪恋心了。因此它只会带来痛苦和难受，不会带来任何快乐。刚才我谈到的“爱离别苦 ”的原因，就是贪恋心。如果只有一种爱心没有贪心的话，他能够非常的好，可是一旦他的爱心变成贪心，对方就无法忍受了，因此就只有离别了。所以一旦离别的时候，就会感到非常难受痛苦——“ 为什么要离开我呢，我对他这么好……”他一旦如此想，就有无法忍受的痛苦和折磨。更由于心理的折磨导致生病，一步步发展，严重下去，最后就死了。或者自杀，或者喝酒，或者吸毒，等等等等诸 多可怕的后果都会随之而来。
──夏坝仁波切《夏坝仁波切开示》
身心自在
法法圆通故名自在头头合道因号普门
──印光法师
要以平等的慈悲心关怀他人
要以无我的无慧心出离烦恼
如果能够学习着运用这些观念和方法
就会享受到心无挂碍，解脱自在
忙也自在、闲也自在
好也自在、坏也自在
富也自在、贫也自在
——圣严法师《空花水月》
以佛法的观点来看，存在的万事万物都是因缘和合的假象。比如眼前这张桌子，假如我们用佛法的智慧透视一下，就会发现，它只是一大堆材料的组合。这些材料里有木材、铁钉、油漆及人工的制造。 由这么一大堆非桌子的条件，组成的这么一个东西，古人出于使用的方便，为它安立了桌子这样的名称。由此可知，桌子的存在并不是独立的。倘若有一天，组成桌子这一家族成员中的任何一位提出辞 职或病故，桌子也将随之呜呼哀哉！而桌子，也不是天生的就应当叫做桌子，只是人们称呼它为桌子才是桌子。若是古人称呼它为妖怪，那我们现在看到的桌子，就个个都是妖怪了。如果是这样的话， 我们现在听到妖怪一词，就觉得极其平常，更不会谈妖色变。桌子是这样，世上的万事万物也都是同样的。
《金刚经》告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”存在的一切都是缘起的假象，并没有独立、固定不变的自性。如果我们对所看到的一切都如此分析的话，也就不会产生 相应的执着，慢慢的，我们就能洒脱、自在了。
──济群法师《生命的回归》
“看破、放下、自在”：看破就是明白，放下就是解脱，能解脱才能有真正“自在”，没有解脱就不能“自在”。不自在就是他在，他在即妄想纷飞，按字义解释已很有意思，就是喧宾夺主，主人翁没 有当家。注意此点！主人翁不当家就是颠倒，什么事都无规矩。放下就是解脱，在戒律里毕业，在规矩、烦恼、无明中毕业。毕业得到证书就叫解脱。解脱才能自在，若不自在，就是他在，贼来了，将 你家里珍宝全偷了。“他”包括无明、妄想、烦恼、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就将被“他人”所侵犯掠夺，所以要注意小心，一定要“自”在。但先要看破，真明白——“愿消三 障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”就是自在、做得主。
──宣化上人《宣化上人开示》
放弃自己的成见
我们是凡夫，凡夫在一生当中不能成就，原因在哪里？随顺自己的烦恼习气。这个亏就吃大了！古今中外，凡是有大成就的人，决定是放弃自己的成见。我们的成见是错误的，从自私自利而生的，哪里 会正确？我们的成见，是从妄想分别执着里面生的，不是正确的。我们有幸能够遇到佛法，能够遇到善知识，我们要想做个好学生，真正有成就，决定是放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气。《华严 经》里面，世尊教善财童子随顺善知识的教诲，这个很有道理。
真正善知识，对待一切人决定是平等而无条件的，他的教学完全是看来学的人。他是不是真的想学，从哪里看？从态度上就能看出来。就是印光大师所说的，“一分诚敬，他就有一分成就；十分诚敬， 他就有十分成就”。
我们要真诚恭敬，要尊师重道！诸位要晓得，决定不是老师刻意要求你尊敬，若是，这个老师决定不是个好老师，不是真正善知识。诚敬是我们的性德流露，是真诚、谦虚、恭敬，决定没有虚伪，没有 虚假！你只要有这样的本质，这善友说：“这个人可教。”在佛法讲，这个人是“法器”，你不帮助他，有罪过。他能接受，你不帮助他，你有罪过。他不能接受，你可以不必帮助他，为什么？你帮助 他叫白费功夫，因为他已经满了，自满了，填不进去了！
——净空法师《净空法语》
我们的心有多大，世界就有多大，虽然我们生活在同样的天空下，但各人心中的世界却如天地悬隔，如能突破我执，放弃对这片云彩的执着，凡夫心就失去了立足点。
一切执着的根本是我执，即执着有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现：那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快 乐、自在。
“我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而 在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。 这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。
为什么我们会为这琐事烦恼，而非其他更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未贴 上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世 界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是 哀叹自己薄命。
可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当做是“我”，将种种不是我的当做是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如 果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。
──济群法师《济群法师开示》
能放下个人的意见、执着，至少在家中会得到家人的认同。自己认同别人，一定是先放下自己才能做得到，否则，仅仅相信自己而不认同他人，纵然是亲如夫妇也会起干戈，更何况是兄弟、姊妹、朋友 、同事之间的无法体谅和包容，当然会问题重重、争斗不已了。如果每一个人都能站在自己的原则之下，又不坚持己见，且能包容他人的话，从表面上看，好像是放弃自己的立场，将自己既得的利益、 权势、名望、地位拱手让人，自己似乎吃了亏。其实，若是恰到好处的退让，以近处看，好像只是让给一人而已，就长远看，说不定将来可获得十个人、百个人的拥护与爱戴。
例如：有人认为，师父对弟子而言，具有权威性。在佛法的原则上，我会坚持。但是，我不会对我的弟子有相争的行为表现出来。我的弟子常常会说：“师父，您错了。”或是：“师父，这件事情您处 理得很不恰当。”我会说：“啊！是的，我错了，是我处理不对。”事实上是不是我真的错了呢？不一定。站在师父的立场，可能错误，但也不一定是处理不当。但是既然有弟子认为我错了，一定有他 的原因，那是站在他自己的立场，认为师父不应如此。我为了包容他，就必须接受他的意见，否则他将难以成为我的弟子。能够承认对方的想法是对的，因而调整自己的做法，这就是包容。当我们包容 他人时，好像是放弃了自己，实质上并非如此，他们反而成为我的弟子，既然是我的弟子，才能跟随我学佛，帮助我弘法。所以，还是要“放得下”，才有进步和包容。
──圣严法师《禅的世界》
放下爱恨恩怨，得清净无染的心
断爱除其欲，竭河无流兆。
能明此爱本，是谓名苦际。
断爱除其欲者，爱之为病，众患之本，以拔爱本，枝叶不滋，于中自拔，永断无余。欲本自灭，更不复生，由爱生欲流，犹如驶河，漂溺生类，亿千万众，丧其命根，不得全济。河竭之后，众生往来， 无形伤害，是故说曰，断爱除其欲，竭河无流兆也。能明此爱本，是谓名苦际者，爱为形质，欲为枝叶，痴为润津，若彼学人思维妙观，能断此者，超越苦际，是故说曰，能明此爱本，是谓名苦际也。
──《出曜经·卷二十三》
佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见。什么是“佛之知见”呢？就是“觉性”；就是“如来智慧德相”；就是“摩诃般若波罗蜜”；就 是“如来藏”、“自性清净心”。
如果我们一切的修行，无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，若是不能汇入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。由于无始以来无明的作用，导致众生对外境，总是存在着能所的观念，产 生主客二元的对立。除非是究竟了悟，体证绝待的法界、清净的法身。否则，如果能所仍不能断除，一再的透过无明的妄想分别，经由色心二法的主客对立，用生灭的意识心来修行，它仍然会产生妄想 执着，六根、六尘、六识虚妄和合，变现了一切山河大地、宇宙世界，以及沉沦其中的六道有情。
有人会觉得修行总是起起落落，提不起力量，就想再去找另一个道常再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，就想：干脆换一个法门来修。
这种种的想法，都是把自己的觉性设定在某种环境与某些条件之下，然后希望去追求、去获得；其实，这种观念是不对的。众生的无明，就是一直不断地向外执取某些东西，向外追求安慰，要求别人同 情，而不知我们的本性是放下取舍分别，放下爱恨恩怨，本性自然就显现出来。
佛法谈的是不生不灭、反观自照的觉性，清净无染的本心。然而，众生就是放不下，不能在日常生活中，观照都是我们的觉性，时时都是我们本性的显现。只要于一切境界能不执着、无所注无念、不分 别，以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就是完成了佛道。
──慧律法师《慧律法师文集》
为什么我们看一个人都不顺眼、很讨厌，又很爱去看他，看得让自己很不快乐，又不往生？
为什么我们不要用这个眼睛来看佛，看得清净、欢喜、自在往生呢？我们要了解看人会觉得很讨厌，这并不是“厌离娑婆”的意思哦！我们详细看祖师的开示：“厌离娑婆”是厌离我们自己内心不好、 不清净的念头，并不是去讨厌别人、看人不顺眼；会有这种念头就是我们心胸狭窄，慈悲又不够，才会看人不顺眼。黄念祖老居士有一句很重要的开示，我们一般人都以为讨厌和贪恋是相反的，其实讨 厌就是贪恋，是一种反面表现的贪恋──因为先有某种的贪恋，但是情形不如意，所以生起反面的心情就叫做讨厌。
我们想要往生西方的人，平时要下功夫，先仔细来检讨自己，我们如果不动心、不贪恋的事情，应该会觉得很平常，也不会觉得有什么不如意。如果我们曾动心去在意、贪恋，才会有不如意、讨厌的心 。我们要有往生西方的愿，是放下自己内心这些贪恋、讨厌，放下“忽爱忽憎”、“由爱变恨”或“又爱又恨”等种种不清净的念头，才是真正“厌离娑婆”，欣求极乐的愿。
──道证法师《缺陷变宝莲》