（一）“天人相应”的内涵
天，指人生活的整个自然界；应，即相应、贯通之意；天人相应，是说人与自然界是彼此相互联系、相互影响、相互统一的。“天人相应”理论是中医学整体观的范畴之一，是中医整体观念具体体现的一个重要方面。该理论认为人与自然界是一个有机整体，人类之所以能在自然界中生活，是因为自然界中存在着人类赖以生存的必要条件。人类作为一种有生命的实体。要不断地在自然界获取生存所必需的空气、阳光、水以及衣、食、住、行等物质生活资料，而这些都直接或间接地来源于自然界。故《素问·宝命全形论》中论述：“人能应四时者，天地为之父母。”说明了人与自然界具有相同的规律，自然界的变化影响着人体的功能变化。《灵枢·邪客篇》说：“人与天地相应也。”《灵枢·岁露论》也说：“人与天地相参也，与日月相应也。”《灵枢·本神》又论述：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”德，指自然法则、规律；气指成形的物质。这句话就是说天赋予了人类形成的法则，如阳光和雨露，而大地提供了形成人类的物质，如粮食蔬菜，这样天德下流，地气上交，就产生了人类，这是古人的自然观和生命观。
自然界有一年四时的变迁，而四时又各有所主，即春主阳气生发、夏主阳气盛长、秋主阳气收敛、冬主阳气闭藏。根据“天人相应”理论，机体顺应自然界阴阳的消长变化规律，也发生着相应的变化。所以《素问·四气调神大论》指出了圣人（懂得养生之道的人）“春夏养阳，秋冬养阴”顺应自然界四时阴阳变化的养生规律。即懂得养生之道的人，春夏顺应自然界温热之性调养机体的阳气，秋冬顺应自然界寒凉之性调养机体的阴气。自然界的运动变化直接或间接地影响着人体，受这种变化的影响，人体相应地发生着生理或病理上的变化。因此，人体的生命活动与自然界是息息相应的，人的生、长、壮、老、死等过程与自然界密切相关。
（二）中医“天人相应”与儒、道的“天人合一”
1.“天人相应”的理论渊源
人生活于天地之间，与万物共存，而天文历法、地理学和物候学三门学科的研究对象均与人体生命活动息息相关，这些学科所取得的成就为中医学“天人相应”理论奠定了自然科学基础，特别是秦汉以前的哲学思想，为“天人相应”理论的形成提供了思想文化的知识铺垫。“天人相应”的理论不但是中医理论体系的基本特点，而且还是中医理论的精髓。
中医“天人相应”理论的形成和发展与儒家、道家思想关系十分密切。中医“天人相应”理论的形成与发展不是偶然的、孤立的，而是有着深厚的思想文化渊源的。
天，是中国古代哲学的一个重要概念。早在殷商时期，人们认为天有意志，有目的，赏罚分明，是主宰一切的神，世间的一切事物都要受到它的调控。在秦汉之前的中医学理论体系中，儒家思想对其产生的影响并不深刻，但儒家提倡的“天人合一”思想，对中医“天人相应”理论的产生却有一定的影响。《礼记·乐礼篇》中写道：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也……天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形。如此，则礼者，天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”天动地静，与之相应的有礼和乐，礼乐分别与天地的分与和相对应，其中蕴涵着深刻的“天人合一”思想。春秋战国时代，孔子感叹：“道之将行也与？命也；道之将废也与？命也。”（《论语·宪同》）试图通过主观努力去改变人类的命运，提出“未能事人，焉能事鬼”的观点。孟子继承了孔子的思想，提出了性善说，认为性根于心，又是天赋的，将心、性、天统一起来，提出了儒学“天人合一”的思想。儒学“天人合一”的思想认为，凡事只要尽心、知性，通过理性思维去唤醒善性，就可以知天，达到“天人合一”的目的。
道家的“天人合一”思想与儒家的“天人合一”思想颇有不同，以老子和庄子为代表的“道”将人与自然之间的关系给予了高度概括，为中医学对天的认识又进一步启发。老子“天人合一”的思想表现为人与“道”要统一，要最终达到天人“玄同”的境界。老子主张天道自然无为，认为人只要顺应自然，就能把握天道，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》），这种尊重自然规律的思想，具有一定的合理性，但是老子这种在自然面前无能为力、盲目顺从自然规律的思想，对人类发展又具有消极的影响，人不能只被动地适应自然，要采取积极的措施主动地改造自然，这样才能做到人与自然和谐相处。老庄把“道”视为宇宙的最高法则和规律，强调作为万物之长的人，应该遵循自然法则和规律，通过无为而治。
中医学接受了道家自然之天的观点，“天人相应”理论中的天即为自然之天。中医学认为人与天地相应，是指人的生理功能、病理变化及临床诊断治疗等都与自然界的变化规律相适应，这种朴素唯物论思想的形成与道家对天的认识有重要关系。作为中医学理论基础的经典著作《黄帝内经》中多次使用“道”的概念，但这“道”已不再像老子和庄子所论的“道”那么抽象，而是指事物本身的法则或规律，如天地之道、生化之道、养生之道等等。中医之“道”秉承了老庄之“道”的客观重要性，并将其具体化，使之成为天和人各自的和共有的内在规律的代名词。经过儒、道等哲学家思想的影响，形成了中医学独特的“天人相应”理论，可以说中医“天人相应”的理论是继承了先秦诸子哲学思想的唯物主义理论成分而形成的。
2.“天人相应”与“天人合一”
中医“天人相应”理论高度概括了人与自然协调统一的关系，主要是在儒家和道家“天人合一”思想的影响下形成的，所以在《黄帝内经》中提出了“人与天地相应也”。即人与自然界是相互通应、相互影响的，从而形成了中医“天人相应”的自然观。
中医“天人相应”与儒、道“天人合一”的自然观，都把人与自然界看成是一个整体。自然是人类赖以生存的必要条件，而人是自然界的产物，自然界的各种变化必然会影响到人体，从而引起人体相应的变化。简单地说，就是人与自然界息息相应。
“天人相应”与“天人合一”思想的产生，是以阴阳为基础的。阴阳属于中国古代哲学范畴，有名而无形，必须依附于具体的事物或现象才能体现出来。中医学认为天地分阴阳，如《素问·阴阳应象大论》论述天地形成的过程时提出“积阳为天，积阴为地”，《素问·天元纪大论》提出“天有阴阳，地亦有阴阳”，《素问·阴阳离合论》提出“天为阳，地为阴，人亦应之”。而中医学认为人体也分阴阳，人的表里、上下、内外、脏腑皆可以用阴阳进行划分，天地阴阳与人体阴阳两者是彼此相应且贯通的。因此，“天人相应”与“天人合一”均认为人与天地都有阴阳之分，且天地之阴阳与人身之阴阳是彼此相通的，人体阴阳随着自然界四时阴阳的运动变化而发生着相应的改变。
“天人相应”与“天人合一”均认为人类生活在自然界中，自然界给人类提供给了人类赖以生存的必要条件。如《素问·六节藏象论》所说：“天食人以五气，地食人以五味。”即天给人类提供了风、暑、湿、燥、寒五种气候变化，而大地给人类提供了成形所需的酸、苦、甘、辛、咸五种饮食。人类生活在自然界中，必然要受到自然变化的影响，而人类在与自然环境长期的斗争中，形成了相应的自我调节和适应能力。如《春秋繁露·同类相动》所述：“天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也；天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。”认识到自然界气候的阴雨变化，可引发人类疾病的发生。由此可见，“天人相应”与“天人合一”均是以自然界的某些变化来解释人类的生理变化和病理现象的，皆以天地与人相应的自然观去认识人与自然界的关系。
中医学“天人相应”理论与哲学之“天人合一”的思想并不完全等同。可以说“天人相应”观与儒、道的“天人合一”思想是一脉相承的，虽然人与天地相应的基本观点相同，但这两种观点对“天”和“人”的认识却有所区别。“天人相应”与“天人合一”的区别在于二者对“天”和“人”的认识有所不同。
中医的“天人相应”，“天”是指人生活的自然界，而“人”则指人的生命活动及其对自然环境的各种功能反应，“天人相应”则是人以适应自然界规律为主的一种自然天道观；而儒、道的“天人合一”着重论述人的各种活动与“天”和神的关系，这是一种比较强烈的天命观，着重强调人的精神道德“受命于天”，将“天”神化，从而扩大了“天”的内涵，这是两者的不同之处。因此，从哲学角度说两者有唯物主义与唯心主义的本质区别。
“天人相应”是探讨人与自然界关系的理论，其理论渊源可追溯到远古时代，其形成以《内经》为标志。《内经》吸取了古代诸子百家的哲学思想，主要吸收了儒、道两家“天人合一”学说的合理内涵，并赋予其医学内容。“天人合一”认为天与人之间存在着一种感应，人如果违背天意，就会受到天遣，人的行为和精神活动能感动天。因此，“天人合一”既包含神秘的神学论的内容，也包含人与自然和谐关系的问题。儒、道两家都主张“天人合一”，道家倾向于把人自然化，以天道推论人道，将人道融入天道；儒家倾向于把自然人化，以人道推论天道，将天道融入人道，承认自然规律，承认自然规律对社会、对人类生命活动的主宰作用。而中医“天人相应”理论则融汇儒、道两家之说，认为人是自然和社会的统一体，较详细地解释人体生理、病理与自然界息息相应的关系，强调人体本身不仅具有适应自然的能力，人类在适应自然界变化的同时应当积极、主动地去改造自然。因此“天人相应”与“天人合一”是两种不完全相同的思想，二者不能混淆。