本焕长老曾说：“对于一切苍生，不管他是大是小，我们都要珍惜他们，跟他们结善缘。”哪怕是一只小虫子，在他看来，也应该享受被尊重的权力，他说：“一切众生皆有佛性，心佛众生，三无差别；不要以为虫子小，我们就可以任意处治它们，它们的佛性跟我们是相同的，只是由于他们过去造的业跟我们不同，才落得虫子身。我们今生若不好好修行，造恶业，将来也会变成虫子的。”
世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，存在即为合理，人类虽然贵为自然界的最高生命体，但依然不能主宰大自然，掌控生物分类中低于我们的生物，因为我们也是大自然的一部分，而且也要依赖大自然而生存。从生命本质的层面讲，人的生命和其他生物的生命是一样的。因此本焕长老开示众人要珍惜苍生，不能对任何生命草率对待。他口中的苍生，是包括人在内的所有的生命。
本着对万物的珍重、尊重，佛家持戒第一个就是戒杀生，主张放生。但关于“杀生”的定义是有待考量的。杀人、害人固然是杀生，但和见血的死亡的相比，不悔改、不听劝，同样也是杀生，是杀自己。
曾经有个驯马师来找佛陀，说自己罪孽深重，因为驯马师感到自己杀了太多的马，以致心灵难以平复，终日不能成眠。
佛陀问便他：“你是如何驯马的呢？”
“我驯马有三种方法：第一个方法是软，第二个方法是硬，第三个方法是软硬兼施。”驯马师老实地回答。
佛陀说：“如果这三个办法都不行呢？”
“那就只好杀了它。”驯马师继而反问佛陀，“您怎么教化人呢？”
佛陀说：“我教化人也有三种方法：第一个方法是软，第二个方法是硬，第三个方法是软硬兼施。”
“如果这三个办法都不行呢？”驯马师继续问道。
佛陀说：“那就是好杀了他。”
驯马师骇然道：“您是佛，怎么可以杀人呢？这岂不是犯了杀戒。”
佛陀说：“你说得对啊，杀生的确是不净业，不过我说的杀与你说的杀有所不同。一个不教化的人，我根本就不理睬他，不就等于他在我的眼中死了么？这与杀了他有什么区别呢？”
驯马师闻言恍然大悟，以后再也不胡乱杀生了。
佛陀其实是要开化驯马师的，只不过他转了个弯。他的意思是，驯马师杀马是杀生、是罪孽，如果驯马师不能明白禅师的话，不得开悟，就会在禅师的眼中死去，同样是杀生，是罪孽。由此来看，残酷、草率地对待生命是在杀生，同时也是在杀自己；放生，尊重万物生存的权力，同时也是放过自己，给自己一条生路。
世间生命本来都有相等的价值，人并不是例外，也一样是自然的产物，为恶不会让人在自然当中更加占据有利地位，只会令自己扼杀自己的前程。而慈悲为怀，珍爱生灵，往往为人迎来善果。
宋朝的永明延寿禅师出家前，曾在余姚县担任税务官。在任期间，因为他经常买鱼放生，薪水用完了，不得已就挪用了公款。后来上级长官派员清查库钱时，发现他已经挪用了数十万的库钱。
依照当时的法律，王先生被判了死刑，但王先生临刑时，面不改色，还对他的好友说：“我已经放活了亿万条的生命，今天我是死而无憾啊！”说罢他一心合掌念佛。
当刽子手挥起钢刀，砍到王先生脖子的时候，只听得当的一声，大刀断裂成三节！监斩官将情形奏报钱镠王。这位钱镠王也是信佛慈悲的人，见到了奏章，立刻下令赦免王先生的罪，还恢复他的官职。王先生被释放后，看破世事，出家学佛，精进认真的勤修戒定慧，被推崇为净土宗的第六代祖师。、
后来有位僧人，每天都围绕着延寿禅师的灵骨塔礼拜，有人问他原因，这位僧人回答说：“我前一阵子生了一场重病，魂被鬼卒引到阴间，见到阎王殿的角落有一轴画像，阎王亲自对着画像在恭敬的顶礼膜拜。我感到好奇就问旁边的判官，“这幅画像上面画的是谁啊？”
判官回答说：“画的是永明延寿禅师。凡是人死了以后，都必须经过这里，唯有永明禅师直接往生西方极乐世界，而且是上品上生；因此阎王对禅师特别的尊敬，所以才向禅师的画像顶礼。”
如果我们时时练习以慈悲之眼观众生，时时不忘怜悯众生，看到弱小的生灵，不忍去杀戮，看到弱小的人受苦，不忍冷眼旁观，那么当我们伸出援助之手的时候，就等于收起了杀生的刀，不见刀光，内心也必将获得安乐、平静。
来源《禅悟人生大全集》
修谦下心，无傲慢心，结缘为上
不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；
岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。
——晋·跋陀罗
一个心中只想着自己比别人好、比别人强的人，不会把他人的感受、成绩放在心里。世界上的情感都是相互的，没人会喜欢被傲慢者看低的感觉。傲慢者应该懂得放下身段，常在心中留一席之地供他们坐坐，为得好人际、好人缘谦下待人，为获得自我提升将傲慢放空。
平等待人，不论贫富贵贱
唐朝一位禅师与门下两位弟子坐在山上参禅。周围的树木长得非常茂盛，其中却有一棵树枯死了。
禅师想借此点化两位徒弟，便问两人：“树是枯的好，还是荣的好呢？”
大徒弟说：“荣的好。”
二徒弟说：“枯的好。”
禅师摇了摇头，答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
世间万物本来一样，无高低贵贱之分，枯也好，荣也好，都是草木本身，不过是人的内心有了差别，感官上不承认事物的同一性，于是将草木分成枯与荣，好与不好。
在佛法的世界中，任何事物都相同。这不是说一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间平等，人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有道士、和尚之分。当年佛陀的大弟子须菩提拖钵乞食只“乞富不乞贫”，大迦叶则“乞贫不乞富”，两位尊者各有各的想法：须菩提认为贫穷的人三餐难继，不应再向他们乞讨食物，而大迦叶却认为穷人之所以贫穷是因为前世没有修福，所以今生要给他们布施的机会。佛陀因此批评他们“心不均等”，也就是待人有偏差。
在佛陀看来，一个修行者不能对贫富有偏差的看法，而是要用“人人是佛”的平等心来看待世间一切众生，诚如本焕长老所说：“不要认为出了家就高人一等，那是错误的。没有哪个人高人一等，佛法是平等的。”不论是参禅，还是做其他的事情，一旦有了高低之分，心中免不了待人不平。
年纪大了，就倚老卖老，拉不下脸面向年纪比自己小的人请教；财富多了，就不可一世，放不下身段与穷人平易相处；地位高了，就趾高气昂，弯不下腰与底下的人打成一片……拉不下脸，放不下身，弯不下腰，都是因为看人不均等，让人能直不能屈，久而久之免不了要走上自以为是的歧途。
悟缘禅师有一位画师朋友，有一天这位画师来到寺里找他，聊天中悟缘禅师了解到，画师收了一名徒弟，但却不把这位初学作画的学生看在眼里，指导作画也是漫不经心。终有一天，徒弟被画师的行为惹怒，与画师产生的冲突。画师心下烦闷所以来找禅师解闷。
悟缘禅师并没有多说什么，只是问画师：“你是学画之人，我想请教你一个问题。”
“禅师请说。”
“你站在山上，画一个山下的人和你站在山下，画一个山上的人，哪个大，哪个小？”
画师想了想说：“自然是一样大小。”
禅师点点头，只说：“这便是了。”便不再语言。
画师不懂，但见禅师没有继续深谈的意思也便作罢。几年过去了。有一天，这位画师拿了一幅画来找禅师。画上画的是山上山下两个人在对画。禅师看了以后说：“你明白了？”
画师说：“明白了。我那徒弟在我那次来找你之后便离开了。这几年他功成名就，小有名气。这画便是他画的。”
在山上看山下的人，山下的人小如蚂蚁，山下的人看山上的人，高大挺立，可事实的真相却是：身高有低矮，人心无差别。悟缘禅师的话虽然说得含蓄，却机锋尽显，意在告诉画师，差别待人，必会被别人差别看待。
本焕长老常常这般教育自己的僧徒说：“人并不是个个都要成佛的，大家彼此尊重，互相不要轻慢就可以啦。”彼此尊重，互不轻慢是长老交给世人的方法，培养平等心的方法。
“彼此尊重、互不轻慢”，其实不过是在与人相处中多几分善意、真诚，想问题时多些换位思考、为他人考虑。开始和一个人接触时，不要带着先入为主的观念，比如“他曾经很不堪”、“他做人有问题”、“他就是个穷学生”。被这些没有验证过的论断干扰，会不自觉地把自己放在高人一等的位置俯视对方。然而仰视一个人是一件很累脖子的事情，少有人喜欢。
那就放下我们的架子，和他人站在平等的高度，以心换心。以心换心不是强颜欢笑、虚情假意地与对方寒暄，也不是面无表情、横眉冷对的冷言冷语，而是把自己的心拿出来，发自内心地与他人交流沟通。撕掉自己的虚伪面具，改变自己的冷漠态度，打心底善意地去接受他人，用一颗厚道的心，真诚面对他人。