在很多人的心目中，出家图的是一份清静，但求不问俗事，无所牵挂，其实这种想法完全误解了禅宗的旨意。禅宗讲究救世度人，行慈悲，如果本着学佛避世的想法，就完全错了。真正的学禅不仅仅是参参禅，念几句“阿弥陀佛”就行，它更在于以行动来实践佛理。
如本焕长老所言：“佛陀所讲的一切法，都是为了我们去行，佛陀所讲的一切经，都是我们修行所依的路。所谓‘经者，径也’，我们要回家，必须有路，有了路还必须去行。”生活中的事情都是如此，“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，无论自己在经典中学到，还是由高僧大德告知，都不是真正的“懂得”，人生一双脚，是要用它来丈量这个世界，从而证得自己的智慧。
有一句谚语说的好：“如果空喊能造出一所房子，驴子也能修一条街了。”夸夸其谈，而不干实事，最终会一事无成。想成功，就不能坐而论道，而需要言出必行，少说漂亮话，多做实在事。行动是做事、成事的起点，本焕长老在开示信众时曾发问：“大家想一想，我们做哪一件事不需要行呢？不要说我们今天是为了无上解脱，为了了生脱死，就是世间上的一切事，有哪一桩事情不靠行就能成功？”
“我看做任何事情，都要脚踏实地一步步地去行，才能获得成功。”长老用朴实的话语做出了回答。
好高骛远的人，头脑里常常动着各种念头、各种谋略，自认为心怀大志，只是机会还没到或者是还没有执行而已。实际上，若不着手去做，那么机会就永远不会降临。做事应该从近处着手、远处着眼，光是有远大的志向和愿望，而没有脚踏实地去做，那永远都是一种虚幻的狂想或妄想。
弟子们问禅师：“老师，如何才能成功呢？”
禅师对弟子们说：“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每人在睡觉前说一百次‘我行’，大家能做到吗？”
弟子们疑惑地问：“为什么要做这样的事？”
禅师说：“做完了这件事，一年之后你们就知道如何能成功了。”
弟子们想：“这么简单的事，有什么做不到的？”
一个月之后，禅师问弟子们：“我让你们做的事，有谁坚持做了？”大部分的人都骄傲地说道：“我做了！”禅师满意地点点头说：“好！”
又过了一个月，禅师又问：“现在有多少人坚持了？”结果只有一半的人说：“我做了！”
一年过后，禅师再次问大家：“请告诉我，还有几个人坚持了？”这时，只有一人骄傲地说：“老师，我做了！”
禅师把弟子们都叫到跟前，对他们说：“我曾经说过，做完这件事，你们就知道如何能成功。现在我想要告诉你们，世间最容易的事常常也是最难做的事，最难的事也是最容易的事。说它容易，是因为只要愿意做，人人都能做到；说它难，是因为真正能做到并持之以恒的，终究只是极少数人。”
后来一直坚持的那个弟子成为禅师的衣钵传人，在所有的弟子中只有他成功了。
每天100次自语，看似简单，却没有几个人能做到。成功有时只是不间断地、踏踏实实地去做好一件很简单的事。光心想、光会说，都是虚的，不能看到一点实际的东西。例如一个饥饿的人，让他研究食谱，即使把山珍海味的名称写了满满一纸，也不能充饥，倒不如让他立刻得到食品，解决饥饿问题，才是实在。通向胜利之路要务实，行动会使幻想、计划、目标都变为现实，成为一股活动的力量。
有一次，本焕长老在湖北新洲报恩寺停留，想要去黄梅双峰山四祖寺，朝拜禅宗第四代宗师道信的传法之处。恰逢当时秋雨霏霏，几个徒弟便劝长老：“师父，朝拜四祖寺是应该的，但这天气不宜去，再说四祖寺现在是一片瓦砾，去了，恐怕也无所获，不如等天气晴朗了再去吧。”
长老笑道：“只管去，淋不到，只要去，定有获。”
无论天气如何，“只管去”，无论前路如何，哪怕遭遇失败，只要去了就会有所获。“淋不到”、“定有获”的说法，饱含着本焕长老明朗自信的人生态度，以及事事以“行”为先的理念：
“我经常作个比喻，比喻我们要回家，有一天的路，如果一天的路，坐飞机很快；如果没有飞机呢，坐火车慢一点，也会到家；如果没有火车，坐汽车还是会到，虽然慢点，但是会到。如果飞机、火车、汽车都没有了，那我们步行呢，还是可以到家，还是会到，只不过时间长一点。说来说去，我们就是要用功，就是要走，如果我们坐在这里，永远到不了家。”
来源《禅悟人生大全集》
在“不明白”的事情上来回参究
“不明白”即问题，本焕长老在解释它的时候，说：“大家知道，祖宗强调一个‘疑’字，就是起‘疑情’。‘疑’字从哪儿提起呢？从一个‘不明白’上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……这个‘不明白’不是简单地‘不明白一句话’。当你在这个‘不明白’上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观。它是直指心性的。”
让人感到“不明白”的问题像个躲猫猫的孩子，笑人不能对付他，不能奈何他，同时还得时时引诱人们，刺激人们不断地向自己发问：怎样生活？怎样突破？怎样摆脱庸碌、成就无悔人生？如此，问题会带动人生，不停滞，亦不倒退。
从这个层面上来讲，“不明白”其实是走向“明白”的开始，它的妙用是以问题、困惑为药引，刺激遇到问题的人将领悟从疑难中分离出来，靠自己的力量达到头脑的澄明境界。正像本焕长老开示集中提到的，“我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想不管高材生也好，低材生也好，都要发道心。”
从大疑惑处揣摩，有大顿悟，从小疑惑处揣摩，有小收获，佛身本是俗世常人，他们的超脱皆从“不明白”处提来。既然如此故意躲避问题，让自己看起来，好像什么都明白，反而是一种逃避，一种退后。
克契禅师个性随和，遇事尽可能不去麻烦别人，就连修行，也是一个人默默地进行。一天，佛光禅师问他说：“你来我这儿也有12个年头了，有没有什么问题呢？要不要坐下来聊聊啊？”
克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”
时光荏苒，岁月如梭，一晃又是三个秋冬。
这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点化他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可曾遇到些什么问题？”
克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
一年后，克契经过佛光禅师的禅房外，禅师再对克契说道：“克契，你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”
克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间呢？”佛光禅师知道克契过分谦虚，再怎样参禅，也是无法开悟的。于是等到佛光禅师再次遇到克契时，便对他说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
只见克契仍然应道：“老禅师，您忙，学僧实在是不敢打扰！”
这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话，顿时惊醒了克契：忙不过是逃避的借口，不知道自己哪里不明白，不在不明白处仔细探究是阻碍禅修精进的石头。
居士问本焕长老什么是禅，本焕长老说疑情是禅。所谓疑情就是在“不明白”的地方来回参谋，问自己为什么会有这样的疑惑，什么可以破解这样的疑惑，千般疑惑是否值得我们耗费心力。一问一答间，困惑烟消云散，得内心清明澄澈，头脑清醒、冷静，即是佛家所说的开悟，寻常人向往的看开。
能从“不明白”处获得一次开悟不算什么，也保证不了自此就能了无纠缠，关键要长久地坚持。本焕长老曾说：“‘不明白’一句话不算功夫，要真正持久地在这个‘不明白’上起来疑情，那才是功夫。”这个功夫用到家，在本焕长老看来可以“不疑而自疑，不参而自参。你越是参，越想参，越参越高兴。”
他说：“修禅的，就要在“念佛的是谁”这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。”所谓桶底脱落比喻的是恍然大悟的境界。当年清了禅师看到弟子们在厨房煮面，突然面桶的底儿掉了，致使整桶面都撒在了地上。众人见状都说很可惜，可禅师却说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？”禅师的意思是说，底掉了就是掉了，烦恼也无济于事。反而是没底的桶，再也没什么可掉了，倒是清静了。
未开悟者遇事易烦恼，开悟者遇事长洒脱，他们的差异在于后者已经在经历了无数的生活困后后，参透了事理的玄机。对于常人、现代人而言，自不必枯坐面壁，求“桶底脱落”，却可以像佛家中人那般遇事时，不躲不藏，直面问题，然后在问题中找寻突围的方法。
生活中的学会起疑，学会面对疑问，把对疑问的探究当成生活的一部分。有什么问题一次想不明白，多想几次，或者去请教别人。如此一步一步追问下去，生命似乎是在不断地出现疑问、不断地寻求答案中度过。