宗教之所以异于哲学者，以其言灵魂也。知灵魂，则其希望长，而无或易召失望以致堕落。虽然，他教之言灵魂，其义不如佛教之完。景教之所揭橥也，曰：“永生天国”，曰：“末日审判”。夫永生犹可言也，谓其所生者在魂不在形，于本义犹未悖也。至末日审判之义，则谓人之死者，至末日期至，皆从冢中起，而受全知能者之鞫讯。然则鞫讯者，仍形耳，而非魂也。藉曰魂也，则此魂与形俱生，与形俱灭，而曾何足贵也。故孔教专衍形者也，则曰：“善不善，报诸子孙。”佛教专衍魂者也，则曰：“善不善，报诸永劫。”其义虽不同，而各圆满具足者也。
惟景教乃介两者之间，故吾以为景教之言末日，犹未脱埃及时代野蛮宗教之迷见者也[ 埃及人之木乃伊术，保全躯尸壳，必有所为。殆令为将来再生永生地也。又按景教杂形以言魂者甚多，即如所言，亚当犯罪，其子孙堕落云云，亦其一端也。如耶氏之教，则吾辈之形，虽受于亚当，然其魂则固受诸上帝也，亚当一人有罪，何至罚及其数百万年以后之裔孙。此殆犹是积善之家有余庆，不善之家有余殃之义而已。仍属衍形教，不可谓之衍魂教也。耶氏言末日审判之义，峭紧严悚，于度世法门亦自有独胜之处，未可厚非。特其言魂学之圆满，固不如佛耳——作者原注。
]。夫人生也有涯而知也无涯。故为信仰者，苟不扩其量于此数十寒暑以外，则其所信者终有所挠。浏阳《仁学》云：“好生而恶死，可谓大惑不解者矣。盖于不生不灭懵焉，懵而惑，故明知是义，特不胜其死亡之惧，缩朒而不敢为，方更于人祸之所不及，益以纵肆于恶，而顾景汲汲，而四方蹙蹙，惟取自心快已尔，天下岂复有可治也。今使灵魂之说明，虽至暗者犹知死后有莫大之事及无穷之苦乐，必不于生前之暂苦暂乐，而生贪着厌离之想。知天堂地狱森列于心目，必不敢欺饰放纵，将日迁善以自兢惕。知身为不死之物，虽杀之亦不死，则成仁取义，必无怛怖于其衷。且此生未及竟者，来生固可以补之，复何所惮而不亹亹。”呜呼，此“应用佛学”之言也[ 西人于学术每分纯理与应用两门，如纯理哲学、应用哲学、纯理经济学、应用生计学等是也。浏阳《仁学》，吾谓可名为应用佛学——作者原注。
]。浏阳一生得力在此，吾辈所以崇拜浏阳，步趋浏阳者，亦当在此。若此者，殆舍佛教末由。
五 佛教之信仰乃平等而非差别
他教者，率众生以受治于一尊之下者也。惟佛不然，故曰：“一切众生，皆有佛性。”又曰：“一切众生，本来成佛，生死涅槃，皆如昨梦。”其立教之目的，则在使人人皆与佛平等而已。夫专制政体固使人服从也，立宪政体亦使人服从也。而其顺逆相反者，一则以我服从于他，使我由之而不使我知之也。一则以我服从于我，吉凶与我同患也，故他教虽善，终不免为据乱世小康世之教。若佛教则秉三世而通之者也，故信仰他教或有流弊，而佛教决无流弊也。
六 佛教之信仰乃自力而非也力
凡宗教必言祸福。而祸福所自出，恒在他力。若祈祷焉，若礼拜焉，皆修福之最要法门也。佛教未尝无言他力者，然只以施诸小乘，不以施诸大乘。其通三乘，摄三藏而一贯之者，惟因果之义。此义者，实佛教中小大精粗，无往而不具者也。佛说现在之果，即过去之因；现在之因，即未来之果。既造恶因，而欲今后之无恶果焉，不可得避也。既造善因，而惧后此之无善果焉，亦不必忧也。因果之感召，如发电报者然，在海东者动其电机，长短多寡若干度，则虽隔数千里外，而海西电机之发露，其长短多寡若干度与之相应，丝毫不容假借。人之熏其业缘于“阿赖耶”识也[ 阿赖耶识者，八识中之第八识也。其义不可得译，故先辈唯译音焉，欲知之者，宜读《楞伽经》及《成唯识论》——作者原注。
]，亦复如是。故学道者必慎于造因，吾所已造者，非他人所能代消也；吾所未造者，非他人所能代劳也。又不徒吾之一身而已，佛说此五浊恶世者，亦由众生业识熏结而成，众生所造之恶业，有一部分属于普通者，有一部分属于特别者。其属于普通之部分，则递相熏积相结而为此器世间[ 佛说有所谓器世间，有情世间者，一指宇宙，一指众生也——作者原注。
]，其特别之部分，则各各之灵魂[ 灵魂本一也，以妄生分别故，故为各各——作者原注。
]，自作而自受之。而此两者自无始以来，又互相熏焉，以递引于无穷，故学道者：（一）当急造切实之善因，以救吾本身之堕落。（二）当急造宏大之善因，以救吾所居之器世间之堕落，何也？苟器世间犹在恶浊，则吾之一身，未有能达净土者也。所谓有一众生不成佛，则我不能成佛，是实事也，非虚言也。嘻！知此义者，可以通于治国矣。一国之所以腐败衰弱，其由来也非一朝一夕，前此之人，莳其恶地，而我辈今日刈其恶果。然我辈今日非可诿咎于前人而以自解免也，我辈今日而亟造善因焉，则其善果或一二年后而收之，或十余年后而收之，或数百年后而收之。造善因者递续不断，而吾国遂可以进化而无穷，造恶因者亦然，前此恶因既已蔓茁，而我复灌溉而播殖之，其贻祸将来者，更安有艾也。
又不徒一群为然也，一身亦然，吾蒙此社会种种恶业之熏染，受而化之，旋复以熏染社会，我非自洗涤之而与之更始，于此而妄曰吾善吾群、吾度吾群。非大愚则自欺也。故佛之说因果，实天地间最高尚完满、博深切明之学说也。近世达尔文、斯宾塞诸贤言进化学者，其公理大例，莫能出此二字之范围。而彼则言其理，而此则并详其法。此佛学所以切于人事，征于实用也。夫寻常宗教家之所短者，在导人以依赖根性而已。虽有“天助自助者”一语以为之弥缝，然常横天助二字于胸中，则其独立不羁之念，所减杀已不少矣。若佛说者，则父母不能有所增益于其子，怨敌不能有所咒损于其仇。无歆羡，无畔援，无罣碍，无恐怖，独往独来，一听众生之自择。中国先哲之言曰：“天作孽，犹可违。自作孽，不可逭。”又曰：“自求多福，在我而已。”此之谓也。特其所言因果相应之理，不如佛说之深切着明耳，佛教洵倜乎远哉！
以上六者，实鄙人信仰佛教之条件也。于戏！佛学广矣！大矣！深矣！微矣！岂区区末学所能窥其万一，以佛耳听之，不知以此为赞佛语耶？抑谤佛语耶？虽然，即曰谤佛，吾仍冀可以此为学佛之一法门，吾愿造是因，且为此南赡部洲有情众生造是因。佛力无尽，我愿亦无尽。
难者曰：“子言佛教有益于群治，辩矣。印度者，佛教祖国也，今何为至此？”应之曰：“嘻！子何暗于历史。印度之亡，非亡于佛教，正亡于其不行佛教也。自佛灭度后十世纪，全印即已无一佛迹。而婆罗门之余焰，尽取而夺之。佛教之平等观念、乐世观念，悉已摧亡。而旧习之喀私德及苦行生涯，遂已印相终始焉。后更乱以回教，末流遂极于今日。然则印之亡，佛果有罪乎哉？吾子为是言，则彼景教所自出之犹太，今又安在也？夫宁得亦以犹太之亡，为景教优劣之试验案也。虽然，世界两大教，皆不行于其祖国，其祖国皆不存于今日，亦可称天地间一怪现象矣。”