这里，大自安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”，“六根清静”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行，还未必能成正果。所谓“苦行僧”的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的？既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变态、变形。这里所谓“顺其原本”，就是顺乎人性、人道。
这正如我们找对象，找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？
有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻，可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会挣钱，不会公关，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，吃的开的，玩的转的，自强不息，可是这样的人重业不重家，苦恼的正是没有一个任劳任怨地站在成功女人后面的男人，你能做个家庭妇男？
永远会有条件更好的人出现，但他(她)不见得就适合你，所以要全面衡量，挑一个最适合你的人，而不一定是最优秀的那个人。
又比如，两个很恩爱的男女，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地没有留下一个电话。
这些，都是错过的美丽风景，这也就是命运，这就是自然之道。谨记老子的教诲，修心养性，谨守规律，祸患仍不可避免，那就是天道的必然了。运去金成铁，时来铁是金。时来天地皆同力，运去乾坤不自由。如此，那不是人为的过错。轻举妄动的人，不遵守自然规律的人，没有不出偏差的。追求品行善良的人，决不会张扬名声，夸夸其谈。光明正大，无愧于心，才会半夜敲门心不惊。
不要故意行善，更不要为名或利行善；大错莫犯，小错要慎，最好别犯。小的迷惑，使人迷失东西南北，大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聪明，不要过分，安于自然常态，不可画蛇添足。顺着自然规律去做，就可以养护精神，保护自己不受伤害，善始善终，得以安享天年。
达观从容，枯荣任由他
一天，夏丐尊前来拜访弘一大师。当时正是中午，弘一大师正在吃饭，便问他要不要一起吃。夏丐尊说他吃不下，看着他吃就行了。大师的午餐很是简朴——仅是一碗白米饭和一碟咸萝卜干。看着这样的饭莱，想着大师出家前的锦衣玉食，夏丐尊不免心酸起来，轻声问了句：“难道你不嫌这菜太咸吗？”弘一大师回答说：“咸有咸的味道。”
米饭吃完后，弘一大师向碗里冲了白开水，涮了涮碗底的几粒米一同喝下。而大师出家前，饭毕定会有香茗一盏，往昔对比今老友心生酸楚，轻轻地问：“这么淡，喝得下吗？”弘一大师淡淡一笑说：“淡有淡的味道。”
“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，这是一句多么淡定的禅语！弘一大师把佛法应用在日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛中用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。
年轻人总是不喜欢“随遇而安”，觉得那是一种消极的表现，没出息的行为，但随着年龄的增长、阅历的增多，大部分人都会发现，其实很多人生智慧都包含在先前我们的不以为然里。
随遇而安，表面上看起来是一种停顿，甚至好像有点随波逐流。但当你陷入一种不好的境遇，而又无能力改变时；当你的生活突然发生变故，需要重新开始；当你想摆脱目前的现状，却不知道下一步该怎么走时，“随遇而安”或许是最好的“解药”。
药山禅师门下有两个弟子，一位是云岩，另一位是道悟。一天，众人在山中参禅，见到一棵树长得很茂盛，而另一棵树却只剩下枯黄的枝叶，此时药山禅师想借机示教，于是便问道悟说：“荣的好呢，还是枯的好？”道悟回答：“荣的好！”接着禅师又问云岩，云岩却回答：“枯的好！”此刻刚好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
面对荣、枯二树，三位禅者各有所见。高沙弥的“荣的任他荣，枯的任他枯”展现的是一种闲适独到的眼光，任枯任荣就是一种不加分别的心境，就是一种随遇而安。你只管坚定信念做你的事就行了，管它外面是春夏秋冬？无意掉落的一粒种子，也许来年就发芽开花，夫复何求？
人生需要做的事很多，不能做这一件，那可以先做另一件；在你没有储存足够的能量时，当然不能实现自己的理想；在你没有完全看清楚这个改变意味着什么之前，你无法判断方向。所以随遇而安，是在考验人的应变能力。
对于某些人来说，随遇而安是一种过渡性解决问题的方法，可以帮你减轻“浮”“躁”之气，保持清静的头脑。对于追求生活质量的人来说，它就是一种境界，无论你身处何位，都能达观从容，运筹帷幄。
我们都是凡夫俗子，人生道路上会判断失误，遭遇意外，会遇到许多不如意，这时是自暴自弃，还是妥协放弃？不如随遇而安，默默地寻找时机，同时也踏实地享受生活。
处在人生的低谷不要气馁，苦难的磨炼也可能造就成功的基石。也许你不够智慧，也许你缺乏后台，但是天道酬勤，只要你做到了，终归会有收获的时候。不要过分计较得失，过多的钱是花给别人看的，过度的享受也会麻木，只要你的支出少于收入，那么便能活得安心自在。世事有它的多面性，今天捡了十块钱一高兴明天也许就会丢一百元，凡事没有绝对的对与错，好的极端也许会成为坏的开始，而坏的境遇却往往令人奋发，往往成为崛起的开始。
该是你的终须有，不是你的莫强求。世界的运转遵循的是强大的自然规律，不以个人意志而改变。每个人所能改变的只有自己。只有改变自己，才可能获得成功。
摒弃杂念，专注内心安宁
一天，梁武帝请宝志禅师看戏。结束时，梁武帝问禅师：“今天戏演得好吗？”
禅师答：“我不知道。”
武帝又问：“今天戏唱得好吗？”
禅师答：“我不知道。”
武帝十分奇怪“禅师明明坐在这看戏，怎么会不知道！”
禅师说：“陛下，明天不妨再要这一班戏子来做戏，并选一名已判死罪就要杀头的罪犯，命他手捧一盘水，跪在戏台前看戏，并对他说：“等戏好了，这盆水一点都不洒出来，立刻赐你无罪，如果洒出，立刻绑去斩首。”武帝虽不知用意，但还是照办。
次日，罪犯看完戏，水一滴也不洒出来。
宝志禅师问罪犯：“戏好看吗？”
罪犯答：“不知道。”
宝志禅师又问：“戏好听吗？”
罪犯答：“不知道。”
宝志公问：“你跪在台前看戏、听戏、怎么会不知道？”
罪犯答：”我心顾着看这盘水都来不及，哪有心看戏、听戏啊。”
武帝一听，终于明白：“心不在戏，那么，对戏就会视而不见，听而不闻，宝志公心在生死大事，而不在戏，那么，怎么会知道戏演得好坏呢？”
我们大都会有这样的感受：当人专注的时候，就会听不到周围的声音，看不到周围在发生什么。而我们的耳朵和眼睛都是正芾的，怎么会感受不到呢？这就是专注的问题。炒菜的时候如果走神想别的事，就会忘记关煤气；吃饭的时候不用心，胡思乱想，连饭菜是什么味道都不知道，马马虎虎地吃，不想吃了才知道饱了。这就是散乱，在炒菜吃饭的过程中，能一点不糊涂，内心清静地做当下的事，也是一种禅。
禅定就是你在做某件事的时候，心在那件事上。宝志禅师一心参生死，当然不知道戏的内容；罪犯一心保持水不洒出来，当然也不知道戏好不好看。
世间的事，看起来简单，做起来却复杂；看起来特别困难，做起来会发现也不过如此。其实每件事都有它自身的道理，我们都要用心去做，这样才能洞悉其中的奥妙，才能不同于寻常人。你看，有的人悉心静气，专心致志，干一行爱一行，最终成为行家高手，成为行业榜样，为社会为个人创造了许多财富，名存千古。
现实生活中不乏聪明才智的人，有些人甚至聪明过人，智力超群，但是由于他们做事不能专注，对任何事只能保持三分钟热度，做这件事的时候总想着另外一件事，有太多的爱好，太多的欲望，太多的想法，所以什么事都做不成。这些人是聪明的傻瓜，是聪明的失败者。
做人要抛弃浮躁，安定自己的内心世界，排除私心杂念，专心致志地做好每件事，能真正做一行爱一行，那么就真能行行出状元。与其四处找船坐，不能自己倾心修一座码头，到时何愁没船会来？
十鸟在林，不如一鸟在手。无论你从事任何事业，都要专要精，才能够有成就。世间这么多技术这么多行业，你喜欢哪一种就可以选择哪一种，但既然选定了一项事业、一份职业，就专注地投入进去，尽最大努力，调动自身全部资源和力量做到最好。只有具备这种十年一剑的专注精神，才有可能成就一番事业。
一生专注一项事业，每天专注本职工作，这是一个成功的方法，更是一条实现成功人生的捷径。
在孤独中了解自我和他人
你能分清无聊、寂寞、孤独这三种不同的心境吗？无聊是因生活没有意思而心生厌烦，它寻求的是消遣；寂寞是指一个人的心灵冷静又孤单，它寻求的是普通的人间温暖；孤独是你内心里希望得到别人的接纳，它寻求的是理解，是一种以沉默为基调的境界。
有位大师说过，一个人只有在孤独中才能看到自己的灵魂，而且，只有在孤独中，一个人的灵魂才能遇到上帝、神秘、宇宙的无限之迷等，才能面对世间的万物，也只有在孤独的时候，才能最接近真实的自己。
在现实生活中，每个特立独行的人都会陷于孤独，这是一件很正常的事。然而，尽管特立独行，但是面对孤独，仍然会感觉到那么可怕和难以忍受。也许上帝给了他与众不同的灵魂，可他又与普通人一样，需要人间的温暖，这正是自我悲剧性的所在。
如果说，孤独是人的宿命，那么它基于这样一个事实：在这个世界上，每个人的生命都一样，可以说，生命都是偶然存在的，我们的命运没有任何人、也没有任何事情能够改变，我们从无中来，同样，还要回到无中去。
对于一个有“自我”的人来说，一个人独处是人生中的美好时刻和美好体验，虽然有时候免不了有些寂寞，但寂寞却是另一种充实。独处是灵魂生长的必要空间。在独处的时候，我们从一切纷繁复杂中抽身出来，找到了自我，也就可以面对自己的灵魂。
和别人在一起闲聊时，从古说到今，引经据典，但是，这只能说是闲聊和讨论；只有自己自由地翱翔于古往今来的历史杰作中，你才会有真正的心灵感悟。和别人一起出去旅行，游山玩水，那只能说是旅游；只有自己独自面对广阔的大海和巍峨的群山之时，才能真正地拥抱大自然，才会真正感受到与大自然的沟通。所以，对灵魂生活非常重视的卢梭发出了这样的感慨：“我最不感到厌烦的事情就是独处，我最忍受不了的事情就是闲聊。”一个人喜欢独处，这与他的性格是没有关系的，喜欢独处的人也可能是一个性格活泼、喜欢交朋友的人，只是不管他怎么喜欢与别人交往，他生活中始终少不了独处。在这些人看来，缺乏交往的生活偶然会感到有小小的遗憾，但是，缺乏独处的生活则简直就是一种失去自我的煎熬。
当然，人原本也是一种群体动物，需要与同类交往，需要爱和被爱，否则就无法在这个社会上生存。在这个世界上没有一个人能够忍受绝对的孤独。但是，如果一个人忍受不了孤独，那他肯定是一个灵魂空虚的人。