故而用兵作战的准则，先做出不能战胜敌人的姿态，去等待能够战胜敌人的时机；管理国家的准则，先做出不能获取敌国的样子，去等待能够获取敌国的机会。舜在历山修养德行，整个海内随着发生变化；文王在岐周修养德行，整个天下跟着改变风气，要是舜只顾追求天下的利益而忘记修养自身的德行，那么自身尚且不能保全，哪里会有尺寸之地！故而国家的管理没有比不动乱更牢靠的，而人为地去管理必定会有危险；行为处事没有比无非议更稳固的，而急于追求名声必定受挫折。福分没有比无祸更大的，利益没有比不失去更完美的。依据有所作为的方式创造万物，不增加便减少，不成器便毁坏，不获利便有害，这全是危难不可行的，走上这条道的人必定有危险。故而秦国对西戎作战取胜，不过在殽山被晋国打败，楚国对诸夏作战取胜，不过在柏莒被吴国打败。故而依据道的准则，不能用有为去追名逐利，能够用宁静去远祸避害。故而要推崇无祸，不推崇有福；推崇无罪，不推崇有功。
［原文］
圣人无思虑，无设储。来者弗迎，去者弗将①。人虽东西南北，独立中央。故处众枉之中，不失其直；天下皆流，独不离其坛域。故不为好，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。不求所无，不失所得；内无旁祸，外无旁福；祸福不生，安有人贼？为善则观，为不善则议；观则生责，议则生患。故道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉。法修自然，己无所与。虑不胜数，行不胜德，事不胜道。为者不成，求者有不得。人有穷，而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：“弗识弗知，顺帝之则。”有智而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德；其智也，告之者至，然后觉其动也；其能也，使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名。道理通而人伪灭也。
名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。道与人竞长。章人者，息道者也。人章道息，则危不远矣。故世有盛名，则衰之日至矣。欲尸名者必为善，欲为善者必生事，事生则释公而就私，背数而任己。欲见誉于为善，而立名于为质，则治不修故②，而事不须时。治不修故则多责，事不须时则无功。责多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。功之成也，不足以更责；事之败也，不足以弊身。故重为善若重为非，而几于道矣。
［注释］
①将：送。②修：循，遵循。故：常规。
［译文］
圣人没有忧虑，没有储备。将来的他不迎接，远离的他也不送。人们东奔西跑、南来北往的，他却自己站在中央。故而他能在大家都弯腰曲膝的环境中也不丧失正直；天下人都随波逐流，他也不偏离立足点。故而不有意显露善，不有意掩避丑，只是遵从着自然之道；他不首先创造，也不独断专行，只是遵从自然之理；他不预先计划，也不错失时机，而能与自然相约；不求得到利益，也不推让幸福，只是听从自然法则。他不追求自己没有的，也不失去自己拥有的，内没有意外的灾祸，外没有意外的福利。祸福都不出现，哪会有人为的伤害？行善事会招致人们注意，做坏事也招致大家非议；人们注意一定会有责备的言论，非议一多也一定产生祸患。故而道术不能用来进取求名，只能够用来隐退修身；不能用来得到利益，只能用来躲避灾害。故而圣人不用品行去求名，不靠智慧去获誉。法规出现于自然，圣人自己不加干扰。思虑胜不过术数，品行胜不过“德”，行事胜不过“道”。做事有不成功的，希望有得不到的。人有走投无路的时节，不过大道却永远无处不通，与大道相抗争便会有凶险。故而《诗经》说：“无知无觉，顺从天的准则。”有智慧而无所作为，和无智慧的人“道”一样；有能力却无所事事，和没本事的人“德”相同。如此的“智者”，呼喊他他才走过来，人家这才感到他有动静；如此的“能人”，使唤他他才来，人家这才感到他在行动。有智慧就如同没有智慧，有能耐却如同没有能耐，道理才是正确的。故而虽然功盖天下，却从不夸耀自己的美德；泽被后世，却从不拥有声誉。
大道至理通达了，人为的事便灭绝了。名和道不能同时产生，人爱名就不施用道，道控制了人名就消失。道和名互争高低，声誉显赫，道便失去。声名昭著道失去殆尽，离危险便不远了。故而世上的人一旦有了盛名，衰微的日子也便到了。想要据有名声的人必定要行善事，要行善事一定要生出事端来，生出事端便会放弃公心而偏向私念，背离术数而放任自己。想通过行善事获得赞叹，利用标榜贤能树立声望，行动便不能遵循事理，办事便不合时宜。行动不遵循事理，指责便多；办事不合时宜，便不会有建树。指责多而建树少，无法弥补，便会任意行事以求有成，胡作非为以求得逞。就算能成功，也不能让人们改变责备；要是事情失败，能够让人名声扫地了。故而慎重对待行善事就像慎重对待不干好事的人一般，便接近道了。
［原文］
天下非无信士也，临货分财必探筹而定分，以为有心者之于平，不若无心者也。天下非无廉士也，然而守重宝者，必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若无欲者也。人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴。人能接物而不与己焉，则免于累矣。公孙龙粲于辞而贸①名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。由其道则善无章，修其理则巧无名。故以巧斗力者，始于阳②，常卒于阴；以慧治国者，始于治，常卒于乱。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文胜则质掩，邪巧则正塞之也。
德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人乱。虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。汤武之王也，遇桀、纣之暴也；桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。故虽贤王必待遇，遇者能遭于时而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善无名，布施而使仁无章。故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出。故无为而自治。善有章则士争名，利有本则民争功，二者相争，虽有贤弗能治。故圣人揜迹于为善，而息名于为仁也。
外交而为援，事大而为安，不若内治而待时。
凡事人者，非以宝必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲不厌；卑体婉辞，则逾说而交不约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃道，不足以为全。若诚外释变之策，而慎修其境内之事，尽其地力多其积，厉其民死以牢其城，上下一心，君臣同志，与之守社稷，敩而民弗离，则为名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。
［注释］
①贸：混淆，混杂。②阳：指善。
［译文］
天下并非没有诚信之人，不过面临财货分配的时节，必定要用筹码来计数，由于人们认为有心的人不如无心的筹码公平。天下并非没有廉洁之士，不过看守重宝的时节，必定要关好门户加盖玺印封条，由于人们认为有欲望的人不如没有欲望的门户廉洁。别人指出自己的毛病便怨恨人家，不过用镜子照出自己的丑形便觉得是好镜子。人能在同外物交接时像镜子那般不掺入个人的好憎，便能够免去精神牵累了。公孙龙擅长言辞而扰乱概念，邓析巧于辩说而干扰法律，苏秦擅长游说而导致死亡。遵从道办事，善就失去了光彩，遵循理办事，巧便不能显扬。故而用智巧斗力的人，开始的时节明来明去，到最后往往靠耍阴谋取胜；靠着智慧治国的人，开始的时节天下太平，到最后常常是天下大乱。让水往低处流，谁不能做到？让水激起往上流，没有巧妙的办法做不到。故而说文采取胜便会掩盖质朴，邪恶通行便会阻塞正直。
德能够用来修养自身，而不能使他人残暴；道能够用来管理自身，而不能使他人昏乱。即使具有圣贤的天资，但没有碰上残暴混乱的世道，二者能够使自身保全，却不能够称王称霸。商汤、周武王之所以能成王业，是碰到了夏桀、殷纣王这样的暴君。夏桀、殷纣不是由于商汤、武王的圣贤而残暴的，商汤、周武王也不是遇到夏桀、殷纣的暴政而成就王业的。故而即使是贤王，也必定要等待机遇。所说的机遇，是碰上适当的时机而能得到，并不是只靠智力才能去努力而成功的。君子修养德行而让善行不显现，广施恩德而让仁义不张扬，故而士人行善却不晓得善行来自何处，民众获得利益却不清楚利益是谁给的。故而顺其自然就会管理一切。君子的善行要是显露出来，士人就会争名声，利益要是涉及根本，民众就会抢功劳，争名抢功这两种苗头一旦出现，就算有圣贤，也不能管理了。故而圣人做善事时掩盖行迹，施行仁义时隐去名誉。
和外国交好获得外援，要费很大的事才得以安宁，与其如此，不如管理好内部而等待时机。但凡侍奉别国，不是用珠宝钱币进贡，便是以谦卑之辞朝贺。
用玉帛去侍奉别国，钱财耗尽而它的心念也不会满足；卑躬屈膝低声下气，好话说尽关系依然建立不起来；订立条约起誓结盟，条约签订没有多久便反目。即使送给外国的财物很少，而自身没有可依赖的条件，也不能保全自己。要是真的放弃外交手段，而谨慎地管理国内的政务，最大限度地利用地力广积粮食，鼓励民众以死固守城防，上下一条心，君臣同志向，全国百姓共同守卫国家，军民效死而不愿离去。这样，想显声扬名的君王不必去征讨无罪的国家，想趋名逐利的君王不必去攻打难以战胜的对手，由于这才是必使国家保全的方法。
［原文］
民有道所同道，有法所同守。为义之不能相固，威之不能相必①也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无敌之道也。凡人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利。一人之身既数变矣，又况君数易法，国数易君！人以其位通其好憎，下之径衢不可胜理，故君失一则乱，甚于无君之时。故《诗》曰：“不愆不忘，率由旧章。”此之谓也。
君好智，则倍时而任己，弃数而用虑。天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智，失必多矣。故好智，穷术也。好勇，则轻敌而简备，自而辞助。一人之力以御强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。故好勇，危术也。好与，则无定分。上之分不定，则下之望无止。若多赋敛，实府库，则与民为雠。少取多与，数未之有也。故好与，求怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此观之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。
圣人胜心，众人胜欲；君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也。重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一置一废，故圣人损欲而从事于性。目好色，耳好声，口好味，接而说之，不知利害，嗜欲也。食之不宁于体，听之不合于道，视之不便于性，三官交争，以义为制者，心也。割痤疽，非不痛也；饮毒药，非不苦也；然而为之者，便于身也。渴而饮水，非不快也；饥而大飧，非不澹也，然而弗为者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去。心为之制，各得其所。由是观之，欲之不可胜，明矣。
凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而不生。岂若忧瘕疵之与痤疽之发而豫备之哉？夫函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入。昆山之玉瑱②，而尘垢弗能污也。圣人无去之心而心无丑，无取之美而美不失。故祭祀思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。
［注释］
①必：通“毖”，戒敕。②瑱(ｚｈèｎ)：通“缜”，文理细密。
［译文］
有了道路，民众便会同道行走；有了法规，民众便会同守法规。由于义理不能使他们团结，威势不能使他们戒敕，故而设立君主来统一民众。君主掌握“一”就能管理好天下，要是失去常规天下就会混乱。为君之道，不是靠有为，而是靠无为。什么是无为？智慧的人不凭职位生事，勇武的人不靠权势施暴，仁慈的人不借地位施恩，能够说是做到无为了。做到无为，就算是获得了“一”。一，是万物的根本，是无敌的道术。凡是人的性情，年少时浮燥轻狂，壮年时粗暴强横，年老时贪财好利。一个人的一生既然多次改变性情，又何况一个国君常常更改法令，一个国家常常更换国君呢！人如果利用自己的地位来表示自己的好憎之情，往下到大街小巷的民众都如此，那么人们的爱憎之情就很难一一疏理清楚，故而国君失去了“一”便会混乱，那混乱比当初没设立国君时更严重。故而《诗经》讲：“别出差错，别忘过去，一切遵从旧有的法度。”讲的便是这个道理。
国君欢喜智术，便会违背时势而独断专行，抛弃自然规律去动用心计。天下的事物很多而人的智术浅薄，用浅薄的智术去满足众多的事物，天下没有能做到的人。专门使用自己的智术，失去的东西一定很多。故而国君欢喜智术，是一条死路。崇尚勇力，便会轻视敌人而疏略对敌人的防备，自恃勇力而辞去他人的帮助。依靠一个人的力量去抵抗强敌，不依赖众人只凭自身的才能，必定承受不起重任。故而崇尚勇力，是一条危险的路。欢喜赐与，便会没有固定的分配准则。上面的分配准则不固定，那么下面的欲望便无止境。要是增加赋敛，去充实府库，便会与民众为敌。要是收取的赋税少而施舍赐予的财物多，那么财物的数量便会不足。故而欢喜赐与，是招致怨恨的做法。仁智勇力，即使是人的美好才质，不过不可以用来管理天下。从这来看，贤能不值得任用，而道术应当遵循，这是很清楚的事情了。
圣人任由心灵处事，众人任由欲望处事。君子所行的是正气，小人所行的是邪气。内部适合于性情，外部适宜于道义，依循道理而行动，不同外物相牵连，是正气。重视美味，沉迷于音乐美色，欢喜、愤怒经常发作，而不顾后果的，是邪气。邪气和正气互相伤害，欲望与天性互相危害，不能两者并立，一个树立，一个废止，故而圣人除去贪欲而随从天性。眼睛喜欢美色，耳朵喜欢音乐，嘴巴贪吃美味，接受并且爱好它，不晓得利害关系，这便是欲望。吃了美味对身体不清宁，听了佳音对于大道不适合，看了美色对于天性不适合，三官相互争斗，用大义来控制它们，起主管作用的是心灵。除去痤疽，不是不痛；喝下毒药，不是不苦。不过要如此做，是为了便利身体。渴了饮水，不是不痛快；饿了大吃，不是不需要，不过不如此做，是对于身体有影响。这四个方面，耳、目、鼻、口不晓得取舍，而由心灵对他们进行控制，使它们各得其所。从此处能够看出，欲望是不可以任意作为的，这是很清楚的。