周娥皇有个妹妹，史称小周后，长得风姿绰约，风情万种，是弈棋的高手，酷爱围棋与象棋，因此而备受李煜的宠爱，二人常常布局厮杀，以此消遣时光。一天，李煜与小周后正在对弈，且杀得难解难分，为了不受任何干扰，李煜下令卫士守住宫门，对前来奏事的大臣一律不予接待；一位大臣向李煜奏报国家收支的状况已入不敷出，国库空虚，一位大臣奏报宋朝正在调兵遣将，随时来犯，提醒李煜应早做准备，但是都被卫士挡在了宫外。
开宝八年，宋军攻破金陵，李煜率几位大臣肉袒出降；开宝九年正月，李煜到达汴京，宋太祖封他为违命侯，后宋太宗即位，封陇西郡公；太平兴国三年七月初七，李煜被毒死。
飞蛾投夜烛，鸱鸮嗜腐鼠
原文：晴空朗月，何天不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿竹，何物不可饮啄，而鸱鸮偏嗜腐鼠。噫！世之不为飞蛾鸱鸮者，几何人哉！
译文：晴空朗月之下，何处不能自在翱翔？可是飞蛾偏偏要扑向人家灯火自取灭亡；清泉绿草之中，哪样东西不可以随意饮食果腹呢？可是鸱鸮偏爱吃腐臭的老鼠。唉，世界上能不像飞蛾、鸱枭那样犯傻的人又有几个呢？
解读飞蛾夜投火烛是自取灭亡，鸱食鼠是逐臭食腐。这都是为欲所迷，为欲所驱。
后梁末帝时，天下纷乱，出了个以掘墓闻名的节度使温韬。温韬本是京兆华原人，早年以盗墓为生，后来做了凤翔陇右节度使李茂贞的部将，投降后梁，又两度复叛。梁末帝时，他又做到了节度使。温韬为人，贪婪凶狠，目无法纪，在做节度使期间，唐代皇帝的陵寝凡是在他辖区内的，全都被他发掘盗窃遍了。昭陵是唐太宗李世民的陵墓，建筑十分坚固宏伟。温韬派遣军士费尽气力掘开了墓道，进入寝宫，看到里面宫室制作宏大华丽，如同人间的皇宫一样。墓室中间是正寝，东西厢布满了石床，床上石函中放着大铁箱，里面藏的是前世的秘籍图文、书法绘画珍品等等，特别是钟繇、王羲之的真迹，是唐太宗生前最喜爱之物，故嘱以随葬，由于保存恰当，此时纸墨还像新的一样。温韬知道这些都是稀世珍宝，于是就一件不留，全都掠为己有。就这样，唐代皇帝陵墓遭到肆无忌惮的破坏，随葬的大量金银玉器、奇珍异宝，全都被温韬洗劫一空。后唐庄宗灭梁，温韬求降，庄宗大臣郭崇韬就坚决反对接纳，说：“这是个盗掘陵墓的贼寇，罪不可赦！”
可见温韬挖掘皇帝陵寝，就像鸱鸮偏爱吃腐臭的老鼠那样，是多么为人所熟知而厌恶。俗话说：欲有尊卑，贪无二致，说的就是像温韬这样的人。
冷观观世人，冷情当世事
原文：权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蝇聚膻，如蚁竞血；是非蜂起，得失猬兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。
译文：有权势的达官贵人，像飞龙一般表现气概威武；英雄豪杰像猛虎一样征战，若以冷眼从旁观看他们，就像苍蝇聚集在腥膻上争抢，就如蚂蚁在血泊中争夺一样龌龊不堪；人间的是是非非就宛如群蜂飞舞一般纷乱，得失不断产生宛如刺猬竖起的毛一样密集，而以冷静的头脑去对待它们，就像洪炉熔化金属，又如同热水消融冰雪，化有为无。
解读古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以旁观者清的立场观之，他们也不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。荣华易逝，好景不长，千百年后，不过也是“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，古今多少事，都付笑谈中”罢了。
清代著名画家郑板桥做过两任知县，其书画艺术闻名于世，在为官之时，他刚直和不附权势的品格与他的书画几乎同样出名。郑板桥为一方知县时，常常将爱民之心、为民之举和对老百姓的眷顾之情融入题画诗词之中，当然无不与竹休戚相关，如《潍县署中画竹呈年伯包大中丞括》云：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情。”郑板桥做官以民为重，把关心民生疾苦作为己任，常用诗画抨击和揭露贪官酷吏对无辜百姓的无情压榨。因其坚定的为民之举与黑暗的时代格格不入，而得罪了上司和乡绅，无奈之余他愤然辞官回乡。在与百姓临别之际他画竹题诗表明心意：“乌纱掷去不为官，囊橐萧萧两袖寒。写取一枝清瘦竹，秋风江上作渔竿。”诗中将瘦竹的贫寒清高与自己处境心志相连，比喻贴切恰当，更有一番依依不舍的离别之情，情真意切，句句动心，感人至深。郑板桥自此弃官为民，他带走了两袖清风，留下的却是一身正气和百世英明。
今人看来，郑板桥绝不仅仅是一代才人，更是后世为民之官的楷模，为了百姓利益，郑板桥毫不顾忌自己乌纱的存留。现在赏阅郑板桥的竹之诗画，那纤纤素竹，枝劲叶密，不朽诗篇，字正腔圆，足以为其“拳拳为民之举，殷殷爱民之情”的艺术再现。
徇绝欲俱苦，听吾自修持
原文：真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持。
译文：不受任何事物的迷惑保留一片纯真，心中却无视排除所有物象；执著于事物外在形相并不能看清事物的本质，同样的，破除事物外在形相也不能看清事物的本质，请问佛怎样解释这个道理？置身于世又想超脱世俗，拼命追求欲望是痛苦，断绝一切欲望也是痛苦，如何应付痛苦，就只能靠自己领悟修行了。
解读佛教说真空而妙有。《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相所以历然显现，实在是因为各种因缘而显现的色相，原来根本没有实体。例如房屋是用土木竹石构成的，本来根本没有所谓“屋”的实体。我们人类的身体也如此，人生本来是由地火水风构成，地水火风一旦分散身体就立刻消亡，这不就是空迹象了吗？因此才有“色即是空”。但是从另一方面来看，屋和身虽然是空的，可是显现在眼前的却是屋和肉，又怎能说它是空而无有呢？所以才又说“空即是色”。
如此循环下去，万有都是空，空也就是万有。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当地加以应用，但是空和有最容易偏于一端。所谓真空并非离开有的空，而是“色即是空”的空。执著于万物的形相，而认为有其实体的当然跟真理不相契合，但是如果破形相而坠入虚无的偏空，也是违背了真理。反之如果偏于空和有的任何一方，就都算是违背真理的邪见。然而世尊对这个问题持如何意见呢？问题的答案就是“在世而超世”，这乃是佛教中的最上乘教义。而放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己，由浅入深而悟得此真理。
好名利不殊，焦声思无异
原文：烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飧，位分霄壤也，而焦思何异焦声？
译文：一个忠义的人，能把千乘兵车的大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一文钱也要争抢。人的品德真是有天壤之别，而喜欢沽名钓誉和一个贪得无厌的人在本质上并没什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，身份地位确实天壤之别，但是当皇帝的焦思苦虑和当乞丐的哀声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？
解读贫富有差距，但忙碌却是一样的。富商邑贾痛苦，所愁的是资金怎样周转，所担心的是公司的兴衰；穷人痛苦，所愁的是一日三餐的有无，两者苦的性质与程度在意义上却是完全相同的。同理好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人品质较高，其实两者本质完全相同。孟子说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。
人生在世，都面对着一个共同的生存问题，大家在求生存的大前提之下，从事的行业固然各有不同，出发点则是一致的。因此，人不应有贵贱之分，谁也没有资格轻视任何人的职业不够光鲜，谁也不用为别人轻视的眼光而有低人一等的感觉。
性天须澄澈，心地勿沉迷
原文：性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魄。
译文：一个本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了调剂身心。一个心地沉迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在白白耗费自己的精力而已。
解读一个真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质。例如颜渊“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的安贫乐道精神，就是表面生活虽然很清苦，实际精神却极为快乐。又如梁武帝萧衍虽然平日吃斋念佛，而且三舍其身于同泰寺出家，可是由于他沉迷于权力和声色物欲太深，最后遭侯景之乱而饿死台城。所以说，如果做什么事都只求形式而不讲实质不看结果，是很难见到成效的。
《列子·汤问》篇中，列子说：“可以出生便出生，这是自然的福佑；可以死亡便死亡，这也是自然的福佑。可以出生却不出生，这是自然的处罚；可以死亡却不死亡，这也是自然的处罚。可以出生，可以死亡，得着出生，得着死亡，是有的；但是不可以出生，不可以死亡，有的出生，有的死亡，也是有的。出生的出生，死亡的死亡，不是外物使它这样，也不是自己要这样，都是命运，人的聪明才力对这毫无办法。所以说，杳然没有边际，是自然之道，自己在聚会；漠然没有界限，是自然之道，自身在运动。天地纵大，对它不能触犯；圣人智者虽然有才有力，对它不能干涉；鬼魅无形而似乎有势，不能对它欺哄。只有自然不声不响使它成功，使它平静而安宁，使它得到欢迎。”
列子的话，旨在告诉人一个可循的门径，不可痴迷于形式。一个人只要能悟得真理，便能自见天机。反之，物欲不能扫除，心中始终为世相所迷，欲参任何圣贤哲理，也不过是自欺欺人罢了。
人心有真境，忘虑得以游
原文：人心有真境，非丝非竹，而自恬愉，不烟不茗，而自清芬。须念净境虚空，虑忘形释，才得以游衍其中。
译文：人的心中有一个真实美妙的境界，没有音乐来调剂生活也会感到舒适愉快，不需要焚香烹茶也能使满室散着清香。只要能使心中有真实感受，而且思想纯洁，意境空灵，就会忘掉一切烦恼身无束缚，如此才能使自己逍遥游乐在这样的美妙境界当中。
解读人心是本乎天道的，应该心无阻碍，优游自得。老庄所谓的清静无为，古人所谓的放浪形骸，都是悠游这一妙境的法门。任何人在参禅悟道的第一步，断绝名利及物欲，然后才能得以现出真性。
一天，孟子和梁惠王在一个池塘边观景。梁惠王环顾着周围的鸿雁麋鹿，面呈得意之色，对孟子说：“有道德的人也享受这种快乐吗？”孟子回答说：“只有有道德的人才能够享受这一种快乐，没有道德的人，即使有这种快乐，他也享受不了。”——有德者方能有乐。人生的快乐有多种，但归根到底，真正的能使人感到充实的快乐，应该是那种无所挂碍的精神的舒展，是那种了无愧疚的心灵的放松，是那种胸怀坦荡的乐天知命。
俗眼观世异，道眼观世常
原文：天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！
译文：天地间的一切事物，人世间的一切错综复杂的情感，以及世界上不断发生的种种事情，如果用世俗眼光去观察，是千差万别各不相同的；如果用超越世俗的眼光去观察，就会发现事物的本质都是一样的，没有什么区别，又何必要有分别？何必要有取舍呢？
解读一般人看人都是要分个三六九等的，而佛家说众生平等。一般人难舍爱恨情仇，佛家却教我们淡看爱恨。世间万物平等，不需区分，何来取舍。
《吕氏春秋·贵公》说：阴阳气候，甘露时雨，不择物而变，不私物而降，这才是公的气象。《汉书？张良传》上说：刘邦夺得天下之后，先封了二十多个大功臣，其他的人日夜争功，很不安宁。有一天，刘邦在洛阳南宫看见下面的人，三个一团，五个一伙，在那里窃窃私议。刘邦把张良找来，问那些人在干什么，张良说他们正在谋反。刘邦大惊，急问为什么。张良说：陛下您一介布衣与他们一起南征北战，今天得了天下，您自己贵为天子，所封的都是萧何、曹参等与您亲近的人，而所杀的又都是您平时不喜欢的，所以他们既担心自己能否得封，又担心哪一点逆忤了您被杀，人心不安，才有反意。刘邦很担忧地要张良出主意，张良教刘邦把自己最不喜欢的人找出来，论功行赏，让群臣看到所有封赏都是无偏私的，都是秉公持正的。于是刘邦封赏自己最讨厌的雍齿。群臣见雍齿被封，原来的担心自然消解，就都一心一意拥护刘邦做了皇帝。
汉初人心、政治的安定局面，就是这样由一个“公”字奠定，看来众臣也不过是俗人而已。
缠脱在自心，心了见真境
原文：缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴一鹤，一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”
译文：想解脱世俗的纠缠，关键是看自己的内心，如果心性清净了悟，即使屠宰铺子与酿酒家也是洁净的极乐世界。要不然，即使终日与琴鹤相伴，种花草竹木为乐，喜好虽然清净淡泊，但束缚身心，妨碍得道的魔障仍然存在。古人说：“能休尘境为真境，未了僧家走俗家”，此言之意为只要能断除一切烦恼邪念，则不论身处何处，皆是真理存在的境界。要是不能了悟红尘是非，即使出家深修，仍止于俗人的境界。
解读人心的执念，决定了一个人是否能自尘俗诸苦中解脱，而觉得永恒祥和。只要能满心而发，真诚了悟，则不论外在环境为何，终可心静思澄。
隋唐时期，王绩很小便跟随兄长，常读《论语》、《周易》、《老子》、《庄子》等经典文著，结交天下有志之士。据传，王绩喝酒，五斗不醉。凡请他喝酒的人，不管其身份高低，只要他合意的，他都有请必到，从不拒绝。他对人品不好的人，并不贪杯，拒绝同饮。为了弄清酿酒的历史和酿制的方法，王绩居然走南闯北，收集了夏朝以来各种酒，尤其是杜康酒的配方和工艺流程，写成一部关于酿酒史的书籍。
纵观王绩的一生，他两度出仕，两度归隐，做过隋炀帝的六合县县丞、唐太宗的太乐丞，唐高祖也曾召他到门下省等候任命。身在官场，心在醉乡，可见王绩极其厌烦封建礼教，不喜欢受礼节的束缚，所以他虽然当官数次，却是每次都以各种理由辞官归隐，追求得精神上的解脱。
以我转物者，大地尽逍遥
原文：以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。