原典天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。一个人说话太多，往往使自己走投无路，倒不如保持内心的虚静，将话放在心中。
名家注解王弼：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理，若橐籥有意于为声也，则不中以共吹者之求也。
河上公：天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵。天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。圣人视百姓如刍草狗畜，不责望其礼意。
朱元璋：圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。
经典解读所谓“天地不仁”，是指天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。
对这一问题，老子通过生活中的两件事进行了形象的解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过上述两个比喻得出结论：“多言数穷，不如守中。”说得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。老子讲的这个“中”，不同于儒家所讲的中正之道。老子讲的是虚静，而不是儒家所讲的中正、中庸、不偏不倚。
说得过多，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。《淮南子？道应训》用王寿焚书来说明“多言数穷，不如守中”。
“王寿负书而行，见徐冯于周。徐冯曰：‘事者应变而动，变生于时，故知时者无常行。书者言之所出也，言出于知者，知者不藏书。’于是王寿焚书而舞之。”
这段话讲的是：王寿背着书在路上走着，在周碰到了徐冯。徐冯说：“人的行为应随变化而变化，变化产生了时机。所以识时务的人没有固定不变的行为。书只是记载了人的言论，言论当然出自智者，但有智慧的人是不藏书的。”于是王寿就把书全都烧掉了。
很多时候，真正的道理是无法用言语来传授的，而只能用心去领会，这和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一辙，令人深思。说话多了人就会智穷辞穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。
沉默可以丰富言辞的内容，也可以丰富言辞的技巧。所以，维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”
“多言数穷”，一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。大部分时候多言是不必要的，多言必多心，多言必多事。只有平时不多言，才能在该多言时多发言。像秉烛夜谈、长亭话别，这些都是可以尽兴说话的时候。但如果平时把话说尽了，该说的时候忽然哑了声，那也是大煞风景的。既然话越多越窘迫，我们又何必多言？！
智慧典例
沉默是金，寡言是福
多言数穷，不如守中。一个人话说得太多，往往使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。病从口入，祸从口出。恶语伤人，好谈是非，不但自伤口德、毁人名誉，还容易惹怨成仇，终成祸患。
所以，为人处世，应当管住一张嘴，掌握说话的时机和分寸。谨言慎语，不出恶言，不论人之短，不谈人之非，方不致结怨于人。
其实，谨言慎语并非不言不语。言多、言少是相对的，没有定规。正确的讲话态度最好是：应讲则讲，不应讲则保持缄默；应多讲则多讲，不应多讲则少讲；公开批评他人的事切不可做，而圆滑的说话方式也切勿过头。
虽然言多、言少没有定规，但现实的情况是，话说得越多，就越容易出现漏洞。而且中国的语言十分丰富，很容易出现歧义，即使你认为自己的话没有什么问题，别人却不一定和你理解的一样，何况还有个“欲加之罪何患无辞”！
明清两朝，文字狱盛行，那些作诗的、写文章的，哪一个人认为他们的诗文有问题呢？可是一到了别有用心的人手里就出了天大的问题。
比如，明朝的时候，有个叫徐一夔的人写道：“光天之下，天生圣人，为世作则。”意思是说天下大乱，民不聊生，老天有眼，生下朱元璋这位圣人，救民于水火，为万世开太平。徐一夔先生的本意是为朱元璋歌功颂德，他肯定不会认为这句话有问题。可是，一传到那些居心叵测的人手里，就有了有问题的解读：什么是“光天之下”？这不是在讽刺朱元璋当过和尚吗？什么叫“为世作则”？“则”与“贼”谐音，这不是在讽刺朱元璋参加过红巾军，做过“贼”吗？经过这样一解读，这位徐一夔先生可谓“拍马屁拍到了马蹄上”，反而被腰斩了。
又如，清朝有个名叫戴名世的人，他写了“清风不识字，何故乱翻书？”这样一句诗，收在一部叫《南山集》的诗集里面。这句诗是怎么来的呢？原来有一次他在看书的时候，一阵风吹来，把他正在看的书页吹乱了，他有些恼怒，但也因此来了灵感，于是脱口而出来了这么一句：“清风不识字，何故乱翻书？”这本来是一件很小的事情，可是偏偏有人拿此大做文章，硬说这句诗是讽刺清朝执政者的，大清皇帝自马上得天下，以蛮族的身份入主中原，他们以前从来就没有接受过孔孟之“道”的教化，是一群连字都不认识的人，如今却统治那么多的汉人。经过这么一解读，这诗的意思就变成了反清言论。于是，不但戴名士丢了脑袋，看过这首诗的人，抄过这首诗的人，评论过这首诗的人，还有他的弟子们，都被牵连，前后被杀的有几百人……
可见，老子说“多言数穷”，是多么有道理啊！老子不主张多说，有些东西最好别写，比如说一些敏感的政治话题等等，因为说过的话还可以不认账，但写出来的文章，白纸黑字，想抵赖都不行了。
所以，高明的人处世，从不多说话，他们宁愿用某个细微的表情，某种得体的肢体语言将内心的想法表达出来，也不愿用语言把不该说的话直白地表述出来。那些动不动就滔滔不绝地说个不停，或者心直口快的人往往会吃大亏。