无忧的心是轻松的，也是没有压力的，这样的生活态度常使自己少了忧悲、苦恼的烦扰，而多出许多常人不及的精力，这样一来，解决生活中遇到的难题自然也比常人多出一份从容的智慧和精力。
真正做到以无忧、无怨、无悔的心生活，当然是非常难的，哪怕只是要做到其中的一个似乎都很难。比如对自己过去所做的错误决定不后悔似乎就很难，要想毫无怨言地生活似乎更是困难。有人会说，真正做到三无是不是根本是不可能的？即使做到了“三无”是不是一种消极的生活态度？当然并非如此。当你看见身边有一些人总是笑口常开，或者精力过人，总能轻松地做好每件他想做到的事，而且还有很多精力来做其他的事情，这样的人基本就做到了“三无”，即使不是如此，也是做到了其中的一两条。
我们其实应该经常进行自我检视和反省，自净其意，把自己心里的忧、怨和悔统统净化、放下，以无忧、无怨和无悔之心去对待一切，这样才能生活得更快乐。
心静自然凉，你的心里没有那么多的忧、怨、悔的心结，以乐观、轻松的心态积极生活，又怎么会因为天气的炎热而烦躁不安？即使大汗淋漓，依然以一颗平常心平静面对，自然可以从中体会到常人体会不到的乐趣，而这，也是在心静自然凉中自得其乐了吧！
心静，就能进入一种“闭门即是深山，读书随处净土”的妙境。以静心看世界，世界便是一片充满清幽安宁的绿洲，即使那鸟鸣蝉噪，也会感受到“林愈静山更幽”的意境。心之性之悠悠，全身心地沉浸到朝霞夕晖或明月清风之中，心更纯，气更静，心纯气静中便有通体爽快之感。
心静，就是人在思维中靠自身的意志力遏制杂念，摒弃外界干扰而独立思考一件事情，进而达到物我两忘的境地，实质上讲的是一种意境，更是一种发自内心深处的心态。
心静时，静如松竹之淡泊，只邀清风明月相戏；
静如山石之沉稳，只纳樵夫、仁者栖身；
静如海、月之平和，只孕珠贝之翕张。
只要内心世界是宁静的，所有的动都会变静。无论是风声、雨声、雷声，还是虎哮、猿泣、虫鸣声，也无论机器隆隆、枪鸣炮轰声，抑或是哭声震天、笑语欢歌声……都不会打扰你内心的沉静。无论是床前月光的时静，还是春雨润物的物静，都不如心静。心静，则物、时俱静。
心静如水，依物随形。然而，在这个充满了喧嚣、嘈杂的时空，重叠交叉的声波无序地传播着。欲寻的清静就像沙漠中一潭清澈的泉水，显得越来越珍贵了。尤其生活在喧闹的城市，享受宁静已成为一种奢侈。
道家的炼心炼气，是静；
儒家的修心养性，也是静；
佛家的六根清静，还是静；
常人做学问，修灵性，亦是静。
心静则凉，它是一种气度、一种品质。
它是孔子的“莫春者……浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的洒脱；是陶潜的“采菊东篱下，悠然见南山”的自适；是柳子厚的“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的镇静；是林则徐的“有容乃大，无欲则刚”的刚强；还是“相逢一笑泯恩仇”的宽容，是“以德报怨”的佛陀式的大度。
每个人的面前，都有一条通向远方的路，崎岖但充满希望。不是人人都能走到远方，因为总有人因为没倒掉鞋里的沙子而疲惫不堪、半途而废。所以，主宰人的感受的并非欢乐和苦本身，而是心情。
心静乾坤大，心安理数明。心不静则理不清，理不清则事不明，必然会陷入迷茫。人一旦进入了“静”界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。
心静，是一种境界，一种智慧，一种思考。也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。心静需要具备一种豁达自信的素质，需要一份恬然和难得的悟性。
世间万物皆有心。
天有天心，天心静，万籁俱寂，神秘而静美；
海有海心，海心静，海天一色，幽玄而安详；
草木亦有草木之心，草木之心静，与日月同眠共醒，生如樱花，死如落红；
天人合心，人心静，心如碧潭，静如清泉……
身静乃是末，心静才是本。
烈日炎炎的夏日，老和尚正给小和尚讲佛理。
老和尚说，心头火烧毁的往往是自己的心，所以要制怒。“心静自然凉啊！”老和尚讲。
老和尚刚刚讲完佛理，小和尚便虔诚向老和尚请教：“师傅，刚才你讲的最后一句是什么？”
“心静自然凉啊！”老和尚说。
“心静之后是什么？”小和尚又问道。
“自然凉。”
“什么是自然凉？”
“心静。”
“哦，心静自然凉。”小和尚小声念道，接着他又问：“师父，自然凉前面是什么？
“心静。”
“心静前面是什么？”
“心静前面已经没有了。”老和尚已经有点不耐烦了。
“哦，心静后面是什么？”
“自然凉。”
“自然凉？自然凉前面是什么呢？”小和尚不停地问。
“混帐东西！你这哪里是讨教，分明是在胡闹！”老和尚气不打一处来，额头已经全是汗了。
原本老和尚给小和尚讲佛理，结果老和尚是被小和尚上了一课，让老和尚体会了心不静自然热！人有时候就是这样，明明知道这件事是个什么理，最好该怎么做，但是最后就是没法做到。也就是心无法真正地静下来，没能享受到自然凉的结果。
唐朝司马永桢说：“静则生辉，动则生昏。”所以说，人生的一切浮躁和欲望都是来自不清静、不安稳的心。人如果都能有心静的自然和谐，有修身养性的积极处事态度，远离悲观厌世的消极逃避，能控于己、制于心，方可万事不乱，世俗多于烦事的人生，就会少了许多烦恼。
当无奈的惆怅涌来，请擦亮眼睛，看夕阳的沉落，听虫鸣鸟叫，就像儿时在小院里听蛐蛐的叫声，抬头数天上闪烁的星星。于是，一切令人烦恼的嘈杂渐渐隐去，拥有的是一颗宁静的心。
守住一颗宁静的心，你会由衷地感叹：即使我不够快乐，也不要把眉头深锁，人生本短暂，为什么还要栽培苦涩？守住一颗宁静的心，你会明白博大可以稀释忧愁，宁静能够驱散困惑。是的，没有人知道远方究竟有多远，但是打开心灵之窗，让快乐的阳光和月光涌进来，宁静之中有了一支永不熄灭的快乐之歌。
守住一颗宁静的心，你便可以不断超越，不断向自我挑战，即使远方是永远的远方，也会诞生一种东西叫做奇迹。
据说神五中我国第一个进入太空的航天员杨利伟，心跳始终保持在每分钟70下左右，哪怕在空中飞行也好，成功着落也好，相当稳定。
所以，人生的成功，需保持一种心静的状态。能认识、拥有、守护住心静是一种工夫，工夫的圆满须经岁月的磨砺、汲取、弃留纷繁复杂思想的过程。
生活中免不了鲜花掌声、灯红酒绿、歌舞喧腾的热闹，但热闹之中，往往包含着无聊的捧场和虚假，热闹之后，留下的常常是无奈的冷清和失落。只有宁静才是一方净土，它能帮你抵御住无穷无尽的诱惑，为你带来心灵的慰藉，更能让你享受生活的安宁。唯有心灵的宁静，才能不热衷权势显赫，不妒嫉功成名就，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅豪邸。因为所有的热衷、妒嫉、乞求和羡慕都是一厢情愿，只能激起情感上的迷惘和躁动，加重生活中的烦恼和负荷，而与豁达和康乐无缘。
心静而凉生，须有一个心境的营造，这便是在纷繁复杂的社会环境中保持一颗平常心。
唯有平常心，才能于高朋满座、觥筹交错时不会眩昏，曲终人散、独对残月时不会落寞；才能不为沉浮升迁耿耿于怀，不因缺少鲜花掌声落落寡欢；才能心平气和地做自己的事情，勤勤恳恳地写自己的文章，安安逸逸地过自己的日子，以清醒的心智和从容的步履走过人生的岁月。
平常心是一种气质、一种修养、一种充满内涵的幽远。无论是为人处事，还是工作生活，只要能保持一种淡泊清静的心境，守住一片温馨的宁静，就能够理智、从容，就会发现人生处处有美丽的风景，生活时时有温馨的笑靥。
周铁钧说过：“人类所有的生存状态都可以在思维方式中找到源头，思维每前进一步，境界就完美一步，无论结果是找到了永恒、找到了坦然、找到了解脱，都能让人的精神世界显现出多彩的斑斓，而斑斓中最耀眼的部分是最值得我们去守护的，那就是宁静。”
还有一位哲人的话常在耳畔回响，在心底共鸣：“把尘世的礼物堆积到愚人的脚下吧，请赐给我不受烦扰的心灵！”心灵的宁静，是心灵幸福的底蕴，是生命的成熟，是命运之神对人的最高奖赏。记住梭罗的话：自然的宁静加上心态的宁静，赐给了我们永远的祥和与康乐。
飞来是佛，动静如一
每一个生命不管天年长短，都有其特点，都有与众不同的地方。
那朝生暮死的蜉蝣人生，只三天的短暂时光。可它不食不饮，用不着费心觅食，老天给它安排这仅有的三日，能够轻松自在地享受着有限的生辰之光。倘有幸身陷于松、柏树脂之中，凝成黄褐色透明的化石，于千万年之后，依然风姿绰约地展现在琥珀宝石中而闪烁着慑人的光泽，让人惊艳。以这么短的一生换来无数万年后长远的众人瞩目，不也是一得吗？
那每个人儿时都熟知常见的蝉儿，只喧闹几分之一都不到的夏季就结束生命。来到世间只存活一至两周。可它得蛰伏在地底下过着三年到十七年不等的黑暗生活，才得以破土而出。
因此它在树上饮而不食，抓住这短暂的片刻没命地唱响“出生之美”，用燃烧生命的声音，倾诉着“生”之美好。它的生命轨迹皆依循着冥冥中无所不在的造物者的设定进行。在机缘成熟时跃出羽化、高歌、求偶、交配、产卵和死亡。当这美丽的使命完成之后，又回归尘土……
草本植物那短暂的一季，不也活得光彩夺目？按着四季的变化，依序上台，演绎着各自的辉煌：春花、夏果、秋实、冬梅，各擅胜场。毫不起眼的就有引人注意的特殊本事：鬼针草、蒲公英，让你不得不替它传播种子以达到延续生命的目的；白天各种花儿争奇斗艳，我赶在太阳升起之前先露脸，因此我的日本名儿叫“朝颜”——牵牛花；而我选择夜间悄悄开放，用扑鼻的香气引人注目——夜来香……
这一切的一切，在与大自然的接触中，很自然就获得，并不用刻意去求，无意中就受益良多。心胸自然开阔豁达，天性自然喜静避闹，更能自得其乐。觉得没伴儿并不可怕，自然界有那么多随处可挖掘的心灵宝藏，那不同生命展现给你的“美”与“妙”，足够你玩味与欣赏一辈子的。同时知晓有个万能的造物主，运用它无量的智慧，精心安排、巧妙布局，造就出这么神奇的万事万物。而且绝不偏袒，更不徇私。所有的生命在它的庇护和施予中，一律平等。每一样都活得有滋有味，每一种都能活出各自的丰盈与神采。
自然界随处有可挖掘的心灵宝藏——这种种的观察与体悟，在你我的脑海中深印，在你我的记忆中长存。时至今日，依然鲜明如昨。
当然由于当时年幼，无法全面理解，随着年龄的增长、知识的积累、阅历的丰富，终于明白了。其实这答案在古人“天人合一”的宇宙观里已经呈现；在庄子齐物论“天地与我并生，万物与我为一”中早已证实；更在程颢《偶成》诗中“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”的名句里作了最贴切的表达。
这位纯然的儒家学者、宋代的理学大师、市井小民眼中道貌岸然的冬烘先生，竟然也抗拒不了大自然的魅力，在亲近大自然、欣赏大自然中，写出了这样的名诗佳句。真的！一个与世无争、思想澄澈的人，静静地品观万物，都能有得于心。更能领略到人间四季里，其他万物也有和人一样的好兴致，也有各自不同的最佳展现。是的！这些你我老早在接受正规教育前，就已陆陆续续地印证着。并随着日月的嬗递慢慢地更为明白。
记得佛教里有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。
这就像我们今天生活的一种写照。如今，人类已经走过了农业社会、工业社会、后工业社会，直接冲进了网络化信息化时代。
对于一个“白领”来讲，尽管每天接收的海量信息里，有实质意义的并不多，但是如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E-mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。出门有车代步，家里、办公室里全盘自动化，足不出户就知道世界上正在发生什么，上网说两句话，可能引起几万甚至几十万人的争论；打个外购电话，就有人风风火火把你需要的东西送上门来……
但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力都加载给了精神。
很多人抱怨自己的时间不够用，生活压力太大，却从来不曾停下来反思一下生存的意义。其实，要找到藏在地下的宝贝，就要静下心来一点一点地清理，一点一点地挖掘。
有时候我也在想，既然我们的生活条件越来越好，视野越来越广阔，所能运用的资源越来越多，那些莫名其妙的恐慌到底从何而来呢？为什么我们每天总是忧心忡忡，似乎很难以轻松的心态对待面前那些捕风捉影的事。冥冥之中，我们为什么一直压迫着自己，将扑面而来的信息变成烦恼的来源，并且越是刺鼻的气息就越容易牵着我们的鼻子走？
有次，六祖惠能大师看到两个人对着一面旗幡，面红耳赤争论不休。
一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风动。”
另一个说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡动。”
两人各执一词，互不相让。
惠能大师听了，对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者心动啊！”
以佛教的见地反观，我们生活中的确有很多麻烦都是由己而起。对所有的事都执着，对所有的烦恼都招惹，即使早已风平浪静，我们还要坚持。正所谓世上本无事，庸人自扰之，烦恼痛苦也因此而来。
是啊，从上述公案里可以看出，禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，如何达到动静如一的境界，关键就在心是否能去除差别妄想。
古人云：“万物静观皆自得”（程灏诗）。世上万般事物，只要静下心来观察皆都能自得其乐。在迷茫之中，要保持一种平和的心态，以一种相对超越的目光进行观察，用一种多元的、平衡的方式进行思考，才能有所“自得”，即达到对事物的“自由”认识，并且让事物获得“自由”发展的机会。
王飙先生在其散文《静心是只空篮子》里讲了两则故事，一则是：
当年，身为王子的释迦牟尼，为了寻求解脱人生苦难的真谛，出家当了和尚。他历尽艰辛，孜孜以求，遍访了印度的高僧，却始终没有找到满意的答案。
他的内心充满苦恼和哀愁，遂准备投河自尽。一个农夫救起了他，大骂：“年纪轻轻，却寻死觅活，真是没有出息的废物。”
农夫把他扔在河边一棵菩提树下，就头也不回地走了。