德行是灵魂的力量！人可以一生不仕，但不可一日无德。宋代史学家司马光说过：“才是德之资，德是才之帅”。修身立德，一向被视为人生的基础，是“齐家、治国、平天下”的根本。人无德不可立于世，德乃修身之首。一个人要想自己进德，必须每天反省，努力做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 反省，好像镜子，可以看到自己的本来面目；反省，好像清水，可以洗净内心的烦恼污垢。《康诰》曰：“克明德。”《帝典》曰：“克明峻德。”“克”，就是克制、反省自己的私心欲念，“明”是清除蔽障在心性上的尘垢，使本性复归于明。故只要经常克制、克服、反省自己心身不符合道德的意识或行为，才能身蓄厚德，并达到德性圆满的最高境界。
★孝：百德孝为先
修身立业，孝道为先。孝心一开，百善全开。孝是良心之本，人格之基。每一个人生于世，长于世，皆源于父母。父母不但给了我们生命，还教给我们说话走路，教给我们最基本的生活技能，父母的辛勤养育之恩，是终生难以回报的。每一个人对父母尽孝心、献爱心，是做人的本分，是天经地义的。孟子曰：“事孰为大？事亲为大。”把孝敬父母作为一个人一生中最大的事情。吕坤在《呻吟语·修身》中说：“大行之美，以孝为第一。”将“孝”作为做人的第一美德。《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也。”故存孝心，行孝举，尽孝道，不需理由，也责无旁贷，这是一个人做人的基本原则，守身的底线。
☆☆夫孝，德之本也 孔子
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。……身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
——《孝经·开宗明义章》
孔子说：“孝道，是所有德行的根本，也是一切教化产生的根源。……人的身躯、四肢、毛发与皮肤，都是从父母那里得来的，作为孝子就不能让它们有所损坏和伤害，这就是尽孝的起点。修身遵从道义，名扬后世，使父母荣耀，是孝的终极。
子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。”
——《孝经·三才章》
孔子说：“孝道，就像天上的日、月、星辰运行，有其自然常规，也像大地的江河流水不竭、四季循环不易，有一定的运行规律，是符合人类效法的准则。人们生于天地之间，应效仿上天给人们的温暖和光明，充分利用大地供给人们的万物，用孝道来和顺人们的身心。这样做，就不用采取严厉的手段，即能获得成功。同样，国家对百姓的管理，不必用苛刑就能使社会得到治理。”
编者手记
“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，是一切美德形成的起点和基础。自秦以来的二千多年中，“孝”始终是中国人的思想道德之根本，在华夏大地成了天经地义，并把“孝”推崇为个人修养和社会风尚的最高标准。日本作家中江藤树说：“天地的大德就是生命，人承受了生命之后，将它化为孝德。”故存孝心，行孝举，尽孝道，不需理由，也责无旁贷，这是一个人做人的基本原则，守身的底线。
☆☆人之行，莫大于孝 孔子
子曰：“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝，孝莫大于严父。……夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下，以养父母日严。”
——《孝经·圣治章》
孔子说：“天地万物的本性，其中以人所禀受的最为尊贵；人的德行当中，没有比孝道更重大，而孝道没有比尊敬父亲更为重要的了。……圣人的德行，哪有比孝道更重大的呢？所以为人子者，对于父母的敬爱，是开始于婴孩相依父母膝下的时候；儿子长大之后，有能力奉养父母，就一天比一天更知道尊敬父母。”
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可为孝也。”
——《论语·学而》
孔子说：“我们评价一个人，当他父亲活着的时候，要观察他的志向；父亲去世了，就要考察他的行为；如果他能长期保持父亲的‘道’（对一般人来说，是指发扬父亲为人处事的方法。对‘帝王之家’来说，就是父亲合理的治国方针了），这样的人可以称其为孝了。”
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
——《论语·里仁》
孔子说：“侍奉父母，看到他们有不对的地方，应该委婉地进行劝谏，如果自己的心意没被听从，仍然要恭敬地不触犯他们，虽然劳苦忧愁但不怨恨。”
孔子说：“父母在世的时侯，不要到远处游历，如果一定要去，则必须有一定的去处。”
孔子说：“父母的年龄，不可不时刻记在心里。一方面因他们长寿安康而高兴，一方面为他们年高衰老而担忧。”
子云：“从命不忿，微谏不倦，劳而不怨，可谓孝矣。《诗》云：‘孝子不匮。’”
——《礼记·坊记》
孔子说：“遵从父母的命令，而不可有不满意的表示，即使不满意，亦当态度温和地向父母谏议，虽然劳苦而不埋怨，这样才可叫做孝。《诗经》说：‘孝子关怀父母的心意是永不会匮竭的。’”
编者手记
孔子论孝，可称得上多层次，多角度，全方位，细入毫芒，深入而又浅出。就《论语》记载而言，从“弟子入则孝，出则悌”，到孟懿子、孟武伯、子游、子夏问孝，再到“父母之年，不可不知”等，都体现了孔子概括的“人之行莫大于孝”。孔子论孝，大致包含以下几个方面：
首先提倡赡养父母，认为让他们吃饱穿暖只是孝顺的第一步。其二，重要的是尊敬父母，孔子认为“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”强调供奉父母最重要的在于敬，养而不敬，与饲养狗马就没有什么区别了。所以孝的最高要义是尊敬父母，尊重他们的意志、思想和人格尊严。其三，树立志向和继承父志。孔子说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝炎。”父母最感欣慰的莫过于子女有所作为。同时在传统社会中，老年人的经验很值得借鉴，因此遵循父亲的训诫也是孝的一种具体表现形式。从这个意义上说，孝又是保持传统延续的手段。其四，葬之以礼。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母死后，按礼节安葬、祭祀，也是儒家的孝的重要内容。除此之外，爱护自己身体，忠与孝的结合，孝与道的结合等，都是传统孝道的内容。当然，孔子论孝，其中不乏有不符现代潮流的东西，甚至是糟粕，但总的来看，其主流是积极的，同时也体现了儒家的博大精深，对后世的影响极为深远。
儿女对待父母之道，第一是孝，第二是孝，第三还是孝，父母的恩惠，我们永远也报答不完。孝不是施舍物质，让父母快乐才是最大孝敬。父母所要的并不多，子女一声问候，时常的看望，倾听他们说话，给他们揉揉肩垂垂腿，哄着他们高兴，保证自己的父母衣食无忧，是孝的最基本的要求，同时，做子女的应该分出时间来呵护父母的精神世界，让他们的晚年变成有笑声的时光。亦舒曾说过：人们日常所犯最大的错误是对陌生人太客气，而对亲密的人太苛责，把这个坏习惯改过来，则天下太平、家庭和睦。
☆☆大孝终身慕父母 孟子
孟子曰：“……人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。……《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。”
——《孟子·万章上》
孟子说：“……人们喜欢漂亮的姑娘、财富和尊贵，但这些都不足以消除忧愁，只有得到父母的欢心才可以完全消除忧愁。人在幼小的时候，就就知道怀恋父母；进入青年时期后懂得喜欢女子了，就想念漂亮的姑娘；有了妻子，就眷念妻子；做了官，就讨好君主，如果得不到君主的欢心，便内心焦虑，火辣辣地难受。只有最孝顺的人才终身眷念父母。……《诗经》上说：‘永远行孝道，孝道就是法则。’说的就是这个意思。”
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。”
——《孟子·离娄上》
“侍奉，谁最重要？侍奉父母亲最重要；守养，什么最重要？守养自身德操最重要。自己品德高尚，又能侍奉好父母的，我听说过；自己品德恶劣，却能侍奉好父母的，我从来没听说过。该侍奉的人很多，侍奉父母是根本；应守护的东西很多，守护自己的品德节操是根本。”
孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”
——《孟子·离娄下》
孟子说：“一般人所说的不孝的情况有五种：四肢懒惰，不管父母的生活，是一不孝；好赌博喝酒，不管父母的生活，是二不孝；贪图钱财，偏爱妻子儿女，不管父母的生活，是三不孝；贪图玩乐享受，使父母因此蒙受羞辱的，是四不孝；逞勇好斗，因此危及父母的，是五不孝。”
编者手记
孟子受业于子思之门人，被称为儒家中仅次于孔圣人的“亚圣”。在“孝”的论述方面，孟子对孔子的学说既有继承又有发展。孔子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与！”孟子更从人性本善的理论发挥：“亲亲，仁也；敬长，义也。”“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。”也就是说，孝亲悌兄是人与生俱来的良知良能，仁义的根本就是孝悌。孟子并从人性论的角度发挥“道”，仁义之“道”就在于自身心中，不必舍近求远、舍易从难，“人人亲其亲、长其长，而天下平”。即只要发扬心中的良知良能，亲近自己的父母亲、尊敬自己的长辈，天下就太平了。这样，以人性论为中介，孟子首先将孔子的孝悌观念与天理自然统一起来，使之获得了至高无上的地位。
此外，孟子还认为，“事亲为大”，养老送终这是为人子女者应尽的义务，而养老与送终相比，送终更为重要。“大孝终身慕父母”，孝子最大的孝，莫过于使父母尊贵，并且“永远行孝道，孝道就是法则”。孟子还把人的不良习性与孝联系起来，列举出五种不孝的情况，这实际已经是由孝转而成为对每个人的道德约束了，并由孝爱自己的长辈，进而推广到敬爱别人的长辈，即“老吾老以及人之老”，只要人们有对父母的责任感，把一切行为后果都与敬养父母联系起来，他们的行为就会高尚起来。而且，还会培养起奉献精神，即为了父母，甘愿付出和牺牲。
☆☆众之本教曰孝 曾参
众之本教曰孝，其行曰养。养，可能也，敬为难；敬，可能也，安为难；安，可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。乐自顺此生，刑自反此作。
……
父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。……一举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。一出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。
——《礼记·祭义篇》
众人最基本的教养，就叫孝；表现于行为的叫做“养”。养，可能做得到，但是具有敬意的养，就不容易；有敬意的养，即使能做到，但是做得很自然就难了；就算能做得很自然，但能终其一生，不管父母在不在世，都能那样自然地敬养着，那就更难了。父母死后，照样谨慎行事，不给父母亲带来坏名声，这可说终其一生行孝了。所谓仁，就是以孝道为仁；所谓礼，就是实行孝道；所谓义，就是以孝道为宜；所谓信，就要以孝道为信；所谓强，就是以孝道为强。欢乐是顺应这种笃孝而产生的，而刑罚则是为了制裁背叛这种孝行而制作的。
……
父母完整地生下我们做个人，我们就应该把完整的身体保持到生命的终极，这就是“孝”。不损毁自己的身体，不辱没自己做人，这就是“全”。所以作为君子，走半步一步路，都不敢忘了孝道。……一起步便不忘父母，自然走路要走大路而不走小路或邪路；过河要乘船而不去泅渡，因为那是不敢把父母付给我们的身体，拿去做不必要的冒险行为。一开口便不忘父母，自然不会说脏话、恶话，这样也不至招惹别人的诟骂，自身也不会遭到污辱。不使自身受辱，不使父母亲为自己蒙受羞耻，这样可以说是“孝”了。
编者手记
曾参以孝为一切道德的根本与总和，以孝统帅一切伦理道德。认为孝不只是个人行为和治理家庭的准绳，也是治国平天下的基本纲领，是天经地义、永恒普遍的基本原则。唐代皮日休就说：“曾参，之孝感天地，动鬼神，自汉至隋不过乎”（《宗圣志》）。历代统治者也因此赠他“太子少保”、“郕伯”、“郕侯”、“武城侯”、“郕国公”等谥号。元代至顺元年（1330年），更被封为“郕国宗圣公”，成为孔子弟子中仅有的“二圣”之一。
孔子虽然极力提倡“孝”，但他只是为了叫别人去孝敬父母，而他自己是没有表现机会的（因为其父母早亡）。曾参则不然，他不仅口头上宣扬孝道，而且他身体力行。《新语》中说：“曾子孝于父母，昏定晨省，调寒温，适轻重，勉之于糜粥之间，行之于衽席之上。”在生活上无微不至的照料。孔子说：“父母在，不远游。”而曾参就“义不离亲一夕宿于外”（《战国策·燕策》）。多次辞官不就，专心致力于孝敬父母，他曾经说：“父母死了不可再活，寿命到了不可再加，所以，孝子要养父母，而父母不能等啊！用大牛祭坟墓，不如在父母活着时用鸡猪一类食物好好奉养。”他曾经在齐国做过小官，俸禄很少，但非常欢喜，是因为能养父母。父母死后，曾到楚国做大官，九仞高堂，百辆大车，犹北向而泣，是因为无父母可养（《韩诗外传》）。一生一世都是围绕着父母的影子而转移。
“曾子耘瓜 ”的故事更是流传甚广。曾参误伤瓜苗而附首贴耳地任凭父痛打，直到休克苏醒过来以后，还去问父亲因怒打伤坏身体没有。继而操琴唱歌，以向父亲表示自己如以前一样身心健康，不再让父亲伤心。《孔子家语》记载：“曾参对他的后母也非常孝顺，一夜常起五次，“视被之厚薄，枕之高低”。后母虽“遇之无恩”，而曾参“仍供养不衰”。
《礼记》还说曾皙卒时，曾参“泪如滴泉，水浆不入口者七日”，以后“每读丧礼，则泣下沾襟”。还有很多古书都曾记载：“孔子不饮“盗泉”之水，曾参不入“胜母”之闾。以表示自己德行的高洁和对母亲的敬重。总之，在曾参的思想和行为中，孝行占着最突出的地位。曾参被后世列入《二十四孝》是当之无愧的。
☆☆治身莫先于孝 司马光
治身莫先于孝，治国莫先于公。孔子曰：“孝，德之本也。”又曰：“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼。”未有根绝而叶茂，源涸而流长者也。——司马光：《司马文正公传家集 》
修身没有不先从孝道开始，治国没有不先从公正出发。孔子说：“孝，是道德的根本。”又说：“不爱自己的父母亲，而爱其他人的人，称为违背道德；不敬重自己的父母亲，而敬重其他人的人，称为违背礼仪。”没有根部断绝而枝叶茂盛的树木，也没有源头干涸而水流不断的江河。
司马温公曰：孝子之大纲有四：一曰立德，二曰承家，三曰保身，四曰养志。其间遇有不齐，才有各异，要在随分随力，尽所当尽，实有一段至诚之意行乎中。终其身至于瞑目，无毫发之遗憾，其于孝也庶几矣。
——张鉴：《浅近录·敦伦总》