《老子》简介
《老子》，又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》分为上下两册，共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，全书的思想结构是：道是德的“体”，德是道的“用”。上下共五千字左右。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（出自《老子·第一章》）
【译文】可以说出的道理，不是哲学意义上永恒的道理；同样，可以用言辞描绘的名称，也不是哲学意义上永恒的名称。“无”是天地的始基，“有”是万物的根源。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。“无”与“有”这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。（出自《老子·第二章》）
【译文】天下人都知道美之所以为美，这就预示着丑的观念同时存在了；都知道善之所以为善，那就预示着恶的观念也就同时存在了。有和无相互对立而产生，难和易相互对立而完成，长和短相互对立而形成，高和低相互对立而包含，音和声相互对立而和谐，前和后相互对立而随顺，这是永远不变的对立统一体。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化；听任万物自然地生长变化而不据为己有，有所施为，但不强加自己的个人倾向，功成业就而不自我夸耀。正是由于不居功，他的功绩就不会泯灭。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（出自《老子·第三章》）
【译文】圣人治理天下，就要简化百姓的头脑，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，永远使老百姓没有知识、没有欲望。这样，那些有才智的人就不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去处理世间之事，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（出自《老子·第五章》）
【译文】天地无所偏爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭；圣人也是无所偏爱的，也同样像对待刍狗一样对百姓一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚却不会穷竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令过多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。（出自《老子·第七章》）
【译文】天地是长久存在的，天地之所以能长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以反倒成就了他自己的事业。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。（出自《老子·第八章》）
【译文】最高境界的善就好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人所厌恶的低下的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为像水那样与世无争，所以才没有过失，也就没有怨咎。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（出自《老子·第九章》）
【译文】执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，没有守得住的；如果富贵到了骄横的程度，必将招灾致身。功成业就，退位收敛，这是符合自然规律的。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（出自《老子·第十二章》）
【译文】缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的美食，使人味觉迟钝；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的器物，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。
贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（出自《老子·第十三章》）
【译文】珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付给他了。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。（出自《老子·第十四章》）
【译文】根据早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识了“道”的规律。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。（出自《老子·第十六章》）
【译文】尽力使心灵达到一种虚寂的状态，牢牢地保持这种宁静。万物都在蓬勃生长，我从而观察到了循环往复的道理。万物纷繁茂盛，最终各自又会返回它的本根。
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。（出自《老子·第十七章》）
【译文】最好的统治，人民并不会意识到国君的存在；其次的统治，人民亲近并赞扬国君；再次一等的统治，人民畏惧统治者；更次的统治，人民轻侮统治者。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就应该是这样的”。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。（出自《老子·第十九章》）
【译文】抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属：即保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，这样才能达到没有忧患的境地。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飙兮，若无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。（出自《老子·第二十章》）
【译文】众人光辉自炫，惟独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，惟独我这样淳厚宽宏。辽阔深广啊，我的心胸像无边无际的大海一样；自由奔放啊，我的心灵像无止境随意吹荡的疾风。世人都精明灵巧有本领，惟独我愚昧而笨拙。我惟独与人不同的，关键在于重视用“道”来滋养自己。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。（出自《老子·第二十二章》）
【译文】委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以，圣人用“道”作为观察天下命运的工具。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。（出自《老子·第二十四章》）
【译文】不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能是非彰明；不自我夸耀，反而能有功劳；不自高自大，所以能长久。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
【译文】正因为不与人争，所以遍天下没有人能争得赢他。
从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。（出自《老子·第二十三章》）
【译文】从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；失道、失德的就暴戾恣肆。同于道的人，道也乐于帮助他；同于德的人，德也乐于帮助他；失道、失德的人，就会承受失道、失德的后果。
企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。（出自《老子·第二十四章》）
【译文】踮起脚跟想要站得高一点，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而走不快；自逞己见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的反而建立不起功勋；自高自大的反而不能持久。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（出自《老子·第二十五章》）
【译文】所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人以地为法则，地以天为法则，天以“道”为法则，而“道”纯任自然，以它自己的样子为法则。
圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。（出自《老子·第二十七章》）
【译文】圣人善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人；总是善于做到物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（出自《老子·第二十八章》）
【译文】深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。
圣人无为，故无败；无执，故无失。（出自《老子·第二十九章》）
【译文】圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。（出自《老子·第三十章》）
【译文】依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到因果报应。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。（出自《老子·第三十三章》）
【译文】能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的就是富有。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（出自《老子·第三十五章》）
【译文】谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平、安泰而宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味的。道，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。（出自《老子·第三十六章》）
【译文】想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废弃它，必让其兴起；想要夺取它，必先给予它。这就叫做微妙而又显明的道理。柔弱必然战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以随便实施于人，不能轻易用来吓唬人。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。（出自《老子·第三十七章》）
【译文】道永远是顺其自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。（出自《老子·第三十八章》）
【译文】具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。
大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。（出自《老子·第三十八章》）
【译文】大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华，而采取朴实敦厚的道和德。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。故不欲琭琭如玉，珞珞如石。（出自《老子·第三十九章》）
【译文】所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。所以不必要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（出自《老子·第四十章》）
【译文】循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是感觉不出力量的“柔弱”。天下的万物生于有形体的物质，有形体的物质又产生于不可见的无形的“道”。
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫惟道，善贷且成。（出自《老子·第四十一章》）
【译文】因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似低下的山谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最高大的形象，反而看不见形体。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，善于施予万物而且成就万物。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（出自《老子·第四十二章》）
【译文】道是独一无二的统一体，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种均匀和谐的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，阴阳二气互相激荡而形成新的和谐体。
人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。（出自《老子·第四十二章》）
【译文】人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字眼来称呼自己。所以一切事物，有时减损它却反而抬高了它，有时抬高它反而贬低了它。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。（出自《老子·第四十三章》）
【译文】天下最柔弱的东西，能够驾驭和征服天下最坚硬的东西。无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到“无为”的益处。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。（出自《老子·第四十四章》）