五行结构系统在异常情况下的自动调节机制是上述的“乘侮胜复”规律。由于不及或太过引起的不正常的极端生克现象，严重的影响了系统的正常运行，称为五行的异常。自然中的极端气象灾害和人体千姿百态的疾病状态，都是打破五行生克制化平衡而出现的异常。人类非理性生产活动，如过度地砍伐森林造成“木不制土”使土壤沙化，又土不制水而发生泥石流或洪水泛滥；过度开采、使用地下能源（煤、石油等），使这些封藏在地下水中的“元阴元阳”大量释放（水不制火）造成温室效应，气候变暖（生发太过收藏不及），两极冰川融化，使海平面上升形成海潮风暴等自然灾害。
概括起来五行异常有以下几个方面：
（1）子母相及。及，影响之意。子母相及是指五行生克制化遭到破坏后所出现的不正常的相生现象，包括母病及子和子病及母两个方面。母病及子与相生次序一致，子病及母则与相生的次序相反。如肝脏有病，影响到心火的正常，叫做母病及子；影响到肾水，则叫做子病及母。
（2）相乘。乘，即乘虚侵袭之意。相乘即相克太过，超过正常制约的程度，使事物之间失去了正常的协调关系，出现了克者过强、被克者过弱的恃强凌弱状态。
相乘现象可分两个方面：一是相对相乘，五行中任何一行本身不足，使“克”
它的一行相对显胜，乘虚袭之，而使它更加不足。如以木克土为例：正常情况下，木克土，由于它们之间相互制约而维持着相对平衡状态。异常情况下，木气处于正常水平，但土气本身不足，因此，两者之间失去了原来的平衡状态，则木气乘土气之虚而克它。这样的相克，超过了正常的制约关系，使土更虚（土虚木乘）。
二是，五行中任何一行本身过度亢盛，而原来受它克制的那一行仍处于正常水平，在这种情况下，虽然“被克”一方正常，但由于“克”的一方超过了正常水平，所以也同样会打破两者之间的正常制约关系，出现过度相克的现象。仍以木克土为例：正常情况下，木能制约土，维持正常的相对平衡，若土气处于正常水平，由于木过度亢进，使两者之间失去了原来的平衡状态，出现了“木亢乘土”的现象。
“相克”和“相乘”是有区别的，前者是正常情况下的制约关系，后者是正常制约关系遭到破坏的过盛相克现象。在人体，前者为正常生理，而后者为病理问题。
（3）相侮。侮，即欺侮，有恃强凌弱之意。相侮是指五行中的任何一行本身太过，使克它的一行，不仅不能去制约它，反而被它所克制，即反克，又称反侮。
相侮现象也表现为两个方面，仍以木为例：其一，当木（生）过度亢盛时，金（收）原是克木的，但由于木（生）过度亢盛，则金（收）不仅不能去克木（生），反而被木所克制，使金（收气）受损，这叫“木反侮金（木火刑肺金）”。其二，当木过度衰弱时，金原本克木，木又克土，但由于木过度衰弱，则不仅金来乘木，而且土亦乘木之衰而反侮之，习惯上把“土反侮木”称之为“土壅木郁”。例如土湿沤死秧苗、人的脾湿肝郁就是这个状态。
相乘相侮都是破坏相对协调统一的异常表现。“乘”为克之有余，危害于被克者，也就是某一行对其“所胜”过度克制。“侮”为被克者有余，而反侮其克者，也就是某一行对其“所不胜”的反克。实际上，相乘和相侮是一个问题的两个方面，如木有余，金不能克木，木便过度克制其所胜之土，这叫做“乘”，同时，木还恃己之强反去克制其“所不胜”的金，这叫做“侮”。反之，木不足，则不仅金来乘木，而且其所胜之土又乘其虚而侮之。所以说：“气有余，则制己所胜而侮所不胜，其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之（《素问·五运行大论》）。”
（三）五行是人体（及地球生物）生命机制
人秉天地之气生而全，物秉天地之气生而偏，是自然造就人为生灵之首的客观依据。生命体是天地阴阳五行运动的产物，换言之，天地为生命体之父母。按清代苗医彭子益先生的话说：人是宇宙的遗传体，生命运行机制就是天地运行机制的复制，又随时受天地运行机制的制约。所以阴阳五行规律是天人合一的核心，是中医基础理论最关键的环节，是定理。有了它，中医理论才说得通。
五行之理化生人的过程，遵循的是天地形成法则。即先阴阳合而为一（气聚成形、雌雄交配，精卵结合），再“是生两仪（染色体的有丝分裂），两仪生四象、四象生八卦”，分化出具有“生、长、化、收、藏”功能的肝、心、脾、肺、肾。肝主升发，心主宣通（长），脾主运化，肺主收敛，肾主闭藏。
彭子益先生在《圆运动的古中医学》中说：人秉大气的木气而生肝脏与胆腑。
造化的木气，乃太阳射到地面的热，由秋季降入冬季，再由冬季水中，升出春季而成。人身的木气（肝胆）也是这样，肝和胆均在腹腔右侧，胆经的作用在右，而肝经的作用却在左。胆经相火由右降入下腹水气之中，再由下左升，然后发生肝经作用。肝经有病，诊在左脉，左腹有病，治在肝经，肝胆主筋，有疏泄作用。
人身处处有疏泄作用，处处有木气。
人秉大气的火气而生心脏与小肠腑。心与小肠主血，有宣通作用。人身处处有宣通作用，处处有火气。
人秉大气的金气而生肺脏与大肠腑。肺与大肠主皮毛，有收敛作用。人身处处有收敛作用，处处有金气。
人秉大气的水气而生肾脏与膀胱腑。肾与膀胱主骨，有封藏作用。人身处处有封藏的作用，处处有水气。
人秉大气的土气而生脾脏与胃腑。脾与胃主肉，有运化作用。人身处处有运化作用，处处有土气。
人秉大气的相火而生心包与命门腑。命门亦称三焦。心包与命门主油膜，有燔灼的作用。燔灼，即是燃烧。人身处处有燔灼作用，处处有相火之气。右肾内的白油，即是命门相火。心房为心脏，油膜包住的心尖，为心包脏。
人体正气做主时，脏腑之间相生相助、相互制约，保持每个脏腑气血平衡，不使某个脏腑出现不及或偏亢。若出现异常，也可通过脏腑间“胜复”规律使身体的五行生克制化关系逐渐趋于正常，使身体恢复健康。生克制化的不及或偏亢，就是人体的疾病状态。一切医疗和养生手段不外乎通过药物、饮食以及生活起居规律等，调整脏腑阴阳平衡，使之达到五脏六腑生克制化的正常状态。人在这种状态下有很强的自愈能力，“平衡自愈百病”，西医叫抵抗力或免疫力。
三、人与阴阳五行的关系如何描述
以上两节对阴阳和五行的具体描述，使我们知道了阴阳的出处、本质和具体的运动规律：地球和太阳的相对运动形成一年四季，就是阴阳五行。从阴阳运动的本质是温度这一观点出发，春天温，所以万物皆生；夏天热，所以万物繁茂（长）；长夏湿平，所以万物皆化；秋天凉，所以万物收敛；冬天寒，所以万物皆藏，他们都是因果关系。可见，自然界万物的生、长、壮、老、已都是受温度有规律的变化来控制的。温、热、平、凉、寒是温度数轴上的不同“档位”，古人没有精确测量温度的能力，而现代科学已经将春夏秋冬的温度范围基本界定了。所以古人谈阴阳，是对温度的定性、而不是定量的概念。
阴阳和五行关系的实质可以这样描述：太阳的阳热照射在阴寒的地球上，在地球围绕太阳公转的一年之内，形成阴阳的“温、热、平、凉、寒”温度变化，使地球形成春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏五季五行分明的气候特点，并周而复始，年复一年循环无端。还可以进行如下简述：阴阳是寒热，五行是一年内寒热的五种作用力（fivepowers）——生、长、化、收、藏。地球万物受其循环制约，从之则疴疾不起，逆之则灾害生。
《易经》、《道德经》、《黄帝内经》，都肯定这个道理：“人法地、地法天、天法道，道法自然。”《黄帝内经·宝命全形论》说：“人秉天地之气生，四时之法成”，“气合而有形，得脏而有名（《灵枢·顺气一日四时》）”。所以，人与阴阳五行的关系可以这样描述：人秉五行化五脏，构成人体五脏生克制化的稳定结构和工作机制。
可惜科学发展到今天，天地与人类之间的这种关系还只能意会，还不能用现代科学仪器看到，也没人能够发明用控制实验的方法再现、证明这一过程。就像地球等九大行星为什么有规律地围绕太阳旋转这样的问题，没人能够确切地解释，但不影响人们相信：太阳一定对九大行星具有绝对控制力（引力），并有规律地驱动九大行星运动（自转、公转离心力作用等），否则它们为什么不杂乱无章地旋转呢？对于这些问题，我们还只能这样回答：因为这是形而上的学问，属于“道”
的范畴。我们可以把“有规律地驱动”视作古人所谓的“道”。现实是我们人人都在“道”中，却自用而不知，这是因为现代人还不能理解“道”的客观自然性。
医学的“道”就是要弄清天地人之间的关系，包括人体工作机制。目前人类医学最大的缺陷就是还没有弄清人体这架“机器”的工作原理，或称工作机制，是被有形的病灶、细菌、病毒牵着“鼻子”跑的关键所在。
本章小结
以上我们了解了太阳与地球是阴阳的本体，寒热是阴阳的本质，五行是阴阳二气在一年四季阳气的“生、长、化、收、藏”运动，生命在这个大环境下产生，自然界生物，包括人体五脏六腑同样遵循五行运动规律，维持生命的稳定结构，从而确定：阴阳是生命之源，五行是生命至理。这是天人合一相应的核心。
在本章中，笔者用现代科学知识，特别是天文学知识修正了“阴阳五行”延用两千多年的错误概念；用现代语言重新描述了“阴阳”运动规律，包括阴阳互抱、互根互用、相互转化、无限可分的运动规律；用现代生物学、物理学观念，重新描述五行生克制化、乘侮、胜复规律，打破了阴阳五行“玄学”、“哲学”观念，把《中医学基础理论》的“阴阳学说、五行学说”回归到自然科学大家庭，还原了《黄帝内经》“天人合一”内在的客观、必然联系，这将为中医走向世界提供理论支持。
正是：
日地阴阳命本源，四季五行命理篇。
生克制化平衡治，失衡就有灾之变。
本章内容明确了阴阳五行的具体概念和来历，其中阴阳的相对运动和五行的生、克、制化的工作原理，是“天人合一”理论体系的核心部分，这个核心地位是由地球与太阳相对运动决定的。
太阳系其它星球、月亮对地球的影响，形成天地间五行运动丰富多彩的变化规律。下一章，笔者将带领大家先“上天入地”，再走进一天的地球生活，了解“天人合一”的诸多方面。