“二百一十亿诸佛土”可直接理解为 “一切众生心”。 现在不少讲经之人把“佛土”等同于今日自然科学的“银河系”“太阳系”，这是笑话。心不离土，土不离心，这是佛学的常识。前文我们已经讲过,在佛学中,以“帝网珠”为喻，“珠”者，明也，“知”也，也可以说是“智慧”也。“帝网珠”是说“宇宙—生命”这个系统无法分割，永是一个整体。“帝网珠”的每一个网眼又可以喻为一个生命的“知”、“明”。这个“知”是“宇宙—生命”系统的不可分割的一部分，可知“宇宙—生命”系统本身。每个网眼与每个网眼的“知”互相渗透, 本是“知”的同一个“宇宙—生命”系统,但由于“角度”不同，“地位”不同， 总起说便是因缘不同，每一个网眼又可以说是独立成为一个世界。 有人把它叫作“小宇宙”也未尝不可。 这就一个“佛土”。“佛土”层层无尽，佛也是层层无尽， 佛家所谓的“华严境界”，大致可以这样解释，前文我们已以当代自然科学的“全息摄影”为喻，这对于当代人似乎更好理解一些。
“二百一十亿”是言其多，言其无量。在古印度，“七”是极数。在极数之外，再说是三倍，应二十一，扩为十倍，再引入一个“亿”作量词就是无量之数了。也可以作“一切”解。但毕竟不是“一切”，因为这毕竟是只指“宇宙—生命”系统中的“知”的一个阶段运动发展的，所以用了“二百一十亿”，而不用“一切”。以有量来说，不以无量来说，实是“极多极多”之义。
请人们一定要注意，“知”、“闻”在佛学中不是只作为某一个人、生命的特殊感知说的，佛学认为“知”、“闻”是宇宙全系统的不可分割的能量运动。今日人，可以理解为一种宇宙能量的网络系统运动。
“法藏”喻“诸法之藏”“一切法之藏”。这是说，佛学的一切法皆来自于所有生命想彻底改变众生苦境的愿望与活动。从“世饶王”的美好而伟大愿望出发，出家后的一切都是为了寻找解脱众生苦的“法”，这些法又是集中了一切众生的这种愿望需求所支配的活动(法)。一切法皆来源于全体生命的实践活动，所以称之为“法藏”。“世间自在王如来”、“法藏”、“世饶王”，你理解为是一个××人也好，你理解为是隐喻××文化也可以。这便是佛学概念的特点，千万不可“着相”理解，应了解他这种拟人化比喻的真实内涵，当然也不排除实有其人。
“诸相非相是为实相”，终还是有一个“相”在，只是不要拘泥于“相”便好了。
佛经中常常出现一些超天文数字的叙述和交待，千万不可作神通解，神奇解。这是引导你超越时空具相，希望你扩大心量，最好能将你的心量与“宇宙—生命”系统的整体等同，也就是佛家的“止于至善”。以这样的心量来读佛经，你就容易理解佛经的本义了。
对于如来、菩萨这些概念的理解也应是如此。
在佛经中，如来、菩萨、众生，三者是一个交叉概念，一定要结合具体文意来分析。把三者僵化了固定了，就会产生重大的误解。
现在仅以这一品的“如来善护念诸菩萨、善咐嘱诸菩萨”来说。
这里的“如来”首先是指“宇宙—生命”这个系统而言的，这个系统也说不上是什么系统，我们能知的只是“当下”。“当下”也不只是“当下”，因为任何“当下”都是“宇宙—生命”系统整体无量因缘的结果。我们前面反复引用了孔子的话，应是对“宇宙—生命”系统与“当下”关系的最成功的表述。
“知之为知之，不知为不知，是知也。”
任何一个当下的 “知” 都具备这种矛盾性，佛家用了一个最生动的语言来表达就是“如来”。
还是以儒家的观念说，我们中国人好懂。“仁”是“如来”的本体之德，“如来”永远护念、保护、恩养、咐嘱、教育……着一切生命。
生命者非生命，因缘合了显化为“知”，就有了生命。生命能成之为生命，皆是“如来”之德，即如来之仁。因缘不合，什么也没有。所以说“如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨”。
如果仅仅是这样的解释，就只是儒家、道家的观念了。正如《道德经》所说：
“上善若水，水善利万物而不争……”
这里的“上善”，可作“如来”解，也可作“至善”解。这种以水之德喻“如来”的譬喻， 在佛经中也有， 《妙法莲花经》的“药草品”便是以雨润万物来比“如来”之德的。
可是《道德经》还说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐篇乎！”他最后的结论是“守中”。这里的“橐篇”就是风箱，言人在天地中完全不能自主，只好“守中”。这当然是消极的。这就是东方文化中道家思想的局限所在。知生命来自于“宇宙—生命”这个大系统，并知“圣人无常心，以百姓心为心。”这当然是很精辟的，但又认为天地定下的东西，人完全不能改变，人永远只能是天地的“刍狗”，这便偏颇了。
佛家认为人、生命可以改变自己的命运，但关键在于有没有正知正见正觉，即阿耨多罗三藐三菩提。
经文在这里称“善男子、善女人”。这个“善”字的运用是与下文的“发阿耨多罗三藐三菩提心”相呼应的。 若不发阿耨多罗三藐三菩提心就不是“ 善男子、善女人”。佛经中，“善”字的用法，大大不同于其他文化、其他学说，非常严格。在别的学说中的“修善”，到佛学中大半是说的“修福”，而不称之为“修善”。善、恶，在世俗中，永远是一个不确定的概念，其内容要随缘而变，即随历史文化背景而变。佛经中的“善”只指“至善”，是指历史的总体进步、“宇宙—生命”系统更适应生命的生存的大趋势而言的。而对“宇宙—生命”系统没有正知、正见、正觉是不可能有此“至善”的。
佛经中的“阿耨多罗三藐三菩提”之所以不翻为汉语的“正知、正见、正觉”，而用音译，原因是由于“正知、正见、正觉”这三个词容易引起误解，容易让人感觉到是人的意识在起主导作用。若仅是个人意识的作用，那就是妄想，就不是正知、正见、正觉。一句话：真正的正知、正见、正觉，是法身本有的，是“宇宙—生命”系统本有的。了解这个系统整体的运动规律就是正知、正见、正觉，这不是哪一个人能不能达到的问题，应是本体本有，又因缘成熟而显说，不单指个人智慧。
前文我介绍了“阿弥陀佛”这个名号的来历，这里，“阿弥陀佛”的老师是“世间自在王如来”，也可以说，“阿弥陀佛”的老师就是一切世间“大自在”的集中表现。“自在”是世间本有的，只是缺少一个集中。这就是为什么要在“世间自在”之后加一个“王”字的原因。
“世饶王”有两重意义：第一重，法身本善、本仁、本德，就是要饶益世间。同时，人同此心，心同此理，任何一个生命都有这个饶益世间的愿望，也只是缺少一个集中。第二重，“世饶王”的名号的意义就是要饶益一切世间，全体救度一个不剩，所以称之为“王”。
这才是“阿耨多罗三藐三菩提”，也就是说把“正知、正见、正觉”当作“宇宙—生命”系统中本有的一种“关系”来“理解”，一种矢量来理解，作为一种因缘运动过程来“理解”。“理解”也是非“理解”，因缘合了就“理解”了，表现为某人的意识的作用，只是一个假相，假相也是真相。
这样说来，“善男子、善女人”也不是什么人自己想当就能当的，而是因缘给的。因缘能让你“发阿耨多罗三藐三菩提心”本身，就是如来善护念，如来善咐嘱。因缘合于你身，使你可发阿耨多罗三藐三菩提心，你就是“菩萨”。“菩萨”不单是指可以觉悟其他有情的人，同时还指一切因缘已令可令你觉悟有情，那也就是觉悟一切众生。正因为如此，释迦在第三品回答须菩提的问话时，一下子就直接提“一切众生”，而不再提“菩萨”。
介入了这个过程的一切众生就是菩萨。如果再明确一点说，当某个因缘合了，让你得到正知正见正觉时，让你觉得是菩萨，被觉的也是菩萨，觉的过程、觉的内容也可称之为菩萨。
“如来”、“菩萨”在佛学中是既有确定内容却又没确定界限的两个概念。千万不可“着相”死解。一旦死解必陷入迷信与神秘。
这是读本品极须注意的第一点。第二点是，佛学反对人不能改变因缘的观点。佛学真正的奥秘，不同于一切学说的奥秘就在于要改变因缘。不了解这一点，莫言佛学。
这才是如来对众生——诸菩萨真正的善护念、善咐嘱 。
护念、咐嘱，说到底还是一个“如是我闻。”
佛学认为人可以改变因缘。之所以说佛学是超越一切宗教的大智慧，就是由于在这一点他与一切宗教都不一样，这一点正是我们要好好思考的。他几乎把其他宗教的一切修炼方法都否定了。
好一个“善护念”
到了这一节，我们便与南老的观点不一样了。我们不能不细细辩一辩我们的观点。
不能不承认，南老毕竟是一代大德，比一般我们见到的装神弄鬼的师傅们高得太多。
南老说：“念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去……什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管《金刚经》拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼中。”
接着在“寻愁觅恨”一节中，南老举了两个更生动的例子，一个贾宝玉，“饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么烦呢？‘无故’，没有理由，又傻里呱叽的……”
“‘花落水流红，闲愁万种，无语怨东风’。没得可怨了，把东风都要怨一下……人情世故的描写妙到极点。”
南老确实是开了大悟的人，也是饱经沧桑的老人，实在是把人生看透了。人生确实是如此。所谓人生境界，千种万种，终是离不了一个“烦”字。张君瑞、崔莺莺、贾宝玉是“闲愁万种”,李清照见不到老公,也是“这次第、怎一个愁字了的！”我辈今日是为吃饭愁、穿衣愁，孩子上学学费太贵更愁，老娘有病无钱吃药愁上加愁。这不是“闲愁”,而是“忙愁”,我们闲不起。每日从早忙到晚，还是一个“愁烦无限”。明日洪水还会不会再涨？水涨了，物价会不会涨？抗洪第一线的人也愁，这大堤还能顶住几天？我当过两天和尚，知道和尚也愁。庙要修，修成什么样子？钱到哪里去找？找来了钱也愁，工人会不会骗我的钱？会不会偷工减料？我有个师兄，在我师傅庙里当了大当家的，私人存了五十万，钱都长霉了。我以为他也愁，一个和尚要这么多的钱干什么？吃青菜、喝白水用不了几个钱，衣服有居士供养花不了钱。听说他愁得没办法，就化了装到南昌去嫖娼，结果让公安局抓了，钱也查封了，人也坐监狱了，不是更愁吗？
好也愁，坏也愁；忙也愁，闲也愁；苦也愁，乐也愁……这便是人生。
还是南老说得好，这愁念是追不得的，“去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。”
思想在哪里都“住”不得，这就是人生，这就是人生的念头。一住就烦，烦得要死。不住又不可能。
话又说回来了，我今年五十多了。在人间生活的五十多年的时间，留在记忆中的“烦恼”太多、太多……前面说了，我七、八岁时，为了旧币五万元差点没有丢了性命，如今我的儿子决不会有如此之事发愁，区区五元钱只够他两天的零食钱，一根冰糕就是七角，一杯椰子汁就是三元，一个书包就是当年我母亲一年的救济金（正好九十六元）。现在的城市家庭动辄数万元武装一个孩子。再说，六十年代，我们发愁的是每日下锅的米，是粗粮，还是细粮？这对海外的人来说，几乎是天方夜谭，你们谁听说过小偷钻进食品店，一夜之间吃得胀死的事吗？这在六十年代的中国太多太多。如今，我们也愁，愁电视机的尺码大小，洗衣机是全自动还是半自动，空调是窗式还是柜式、分体式……
再告知，某日报载，青海省会西宁市来了一位购买太阳能设备的藏族牧民，到了西宁昆仑路一处高手云集、全市最热闹的台球市场，卷起大皮袍子与汉族小伙子们交锋，后来竟大获全胜。报纸还说在玉树藏族自治州许多喇嘛庙门前，都会有几张台球桌，租给藏民比赛，连喇嘛们也是热心的观众。
正在打台球的藏胞的“烦愁”是什么？肯定是为输与赢，决不会一边抬杆子打球一边发愁何时成佛。
我们要问：此时此刻的藏民同胞的“念”与三十年前、五十年前他的前辈藏民同胞的“念”有什么不同？他们的“愁烦”与他的先辈的“愁烦”有什么不同？过去与现在，这些藏民同胞和他的先辈，谁在“护念”他们，谁在“咐嘱”他们。如果根本无人护念，他们自己也绝不会懂了“善护念 "，那为什么他们的生活优于他们的祖辈？在三十年前、五十年前的藏民，不少人都会叩长头，从某地叩到大昭、小昭。今天也会有叩这种长头，但是磕头与磕头的内容十分不一样，舍去了这种历史的观念，绝难理解大乘佛法。
如果再扩大一点我们的眼界，把释迦、孔子、老子的时代，人的念头与现代人的念头作一番具体的比较，你会发现释迦所谓“诸贤圣皆以无为法而有差别”实在是极不好理解又是非常现实的东西。
从部落的械斗到国与国、邦与邦的战争到世界大战，到核武器的出现，到世界杯足球赛的风靡一时，历史正好走了一条“之”字路，“战争”保留了，硝烟没有了；“械斗”保留了，流血没有了。
历史的进步，就是如来的“善护念”“善咐嘱”啊！
善男子、善女人
什么人是善男子、善女人？
如果我们上面的观点可以说服人们，“善男子、善女人”这个概念就是很明白的，今天这个世界上的一切男人、女人都是善男子、善女人。“散男子”“散女人”也是善男子、善女人，包括那些练气功、想一伸手银行支票就来了的男人、女人，也是善男子、善女人。南老，您同意吗？
在这里，我们还是要从《佛说无量寿经》的四十八愿说起。
“我若证得无上菩提。成正觉已。所居佛刹具足无量不可思议功德庄严。无有地狱。饿鬼。禽兽飞蠕动之类。所有一切众生。以及焰摩罗界。三恶道中。来生我刹。受我法化。悉成阿耨多罗三藐三菩提。不复更堕恶趣，得是愿。乃作佛。不得是愿。不取无上正觉。”
从这第一愿，我们看到众生发“阿耨多罗三藐三菩提心”，不是自己想发便可发的，应是如来“悉成”的。我们现在就是生在阿弥陀佛国呀！他发愿救我们一切众生，我又知道他的名号，不少人还知道他的大愿，我们不是在一个因缘中吗？我不是就生在他的“国”中吗？我们当发阿耨多罗三藐三菩提心就是必然的，反过来说也是他的大愿“悉成”的。
千万不要迷信，如来不是别人，正是无量众生的总和，释迦不过是“集中”了一下。前面我们不是讲过“世间自在王如来”“世饶王”两个名号吗？“王”字正是“集中”义。释迦对于世间人“自在”的愿望及每个生命必备的饶益世间的菩萨愿望，无增也无减，只不过“集中”了一下。
既然自己“自在”，令一切生命也“自在”，是“如来”本有之愿，是“宇宙—生命”系统本有之愿,也就是说是一切众生本有之愿,将这一切“集中”了就是“阿耨多罗三藐三菩提”。那么“阿耨多罗三藐三菩提”也是一切生命本有的东西，只要有一个人发愿了，说明这个因缘在“宇宙—生命”这个大系统中已经熟了， 人人当发此心， 迟发早发都得发，那么一切众生皆可谓都是“善男子、善女人”。
在众生本具的“自在”之愿，令一切众生也都应“自在”之愿，未被“集中”表达之前，因缘不熟，谁也不知有没有“阿耨多罗三藐三菩提”可发，说发与不发都是妄论。这种本具的愿力的因缘已经成熟，在释迦这里已经“显化”出来了，别的众生想不发也不行。