第二是“常乐我净”。本来可以不讲这些佛学的专用名词，对于一般人确实不好懂，但是对学过两天马克思主义的人来说，问题并不复杂。只是由于多年来佛学理论贵族化了，成了一些大法师、大师们的私产，他们似乎对这些专用名词有特授的垄断权，想怎么说就怎么说，越说得云山雾罩，越能吓唬人。在这方面南老是伟大的，他从来不这样做，总是希望把佛学讲得通俗易懂，但是他是以道教思想解佛学，所以也是麻烦层出不穷。
“常乐我净”，依南老的观点，莫过是一种“境界”。“境界”者，心理状态也。其实，“常乐我净”就是我们现在的生活、现实、历史。生活、现实、历史……不管他多么奇特，都必须是因缘合和而显示在“宇宙─生命”系统的窗口——“心”上的。以佛学的观念，在人的眼耳鼻舌身意窗口显示的只是幻相，而不是因缘本身，因缘本身是“宇宙─生命”系统整体的无常运动，这个整体本身“不垢不净、不增不减、不生不灭”，也可以称之为“常”、“乐”、“我”、“净”。我们引一位儒家的学者观点来说明这一点。
王阳明在《传习录》中说：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花便以花为善，以草为恶；如欲用草，复以草为善......”
天地的无善无恶，与人的分善分恶原来是一回事。 那么，我们也就知道了，“常乐我净”与人类众生的“苦、空、无常”本来是一回事，一刀两刃，缺一刃也不是刀。这在佛学中是一个极重要的道理。包括南老在内的许多法师、高僧、学者，往往不由自主地把二者打成两截，说着说着就说偏了。只有一面刃的刀还算刀吗？
“宇宙─生命”系统中生生灭灭的众生，被无常的因缘所左右，恰如山头的火(连火也不是，火的形成也是因缘所致)，东风来了西倒，西风来了东倒，风大了就灭得只剩一团烟，当然是“苦”，本身无自性当然是“空”；因缘无常，诸行无常，绝无安定可说。但是正是由于万事万物乃至无量众生是这般如此、如此这般的“苦、空、无常”的生生灭灭；其整体，“宇宙─生命”系统本身正好是“常乐我净”。“常”者，永恒的无常运动。“乐”，生生灭灭即是生生不息？其乐无穷。净者，无善无恶、无美无丑，只是“至善”。没有它，众生何以生生不息？宇宙何以生气勃勃、繁花似锦？孔子把这种德称为“仁”，是“泛爱众”的“仁”。佛家称之为“至善”、“至德”的阿弥陀佛。中印文化不同，称谓不同，实际含义极为类似。儒家有这种整体观，但缺少辩证运动的观点。佛家关于“莲花”的提法就充满了穿透过去、未来三世的辩证精神。“莲花”生于污泥之中，正是生生灭灭的众生的苦、恶、无常、空，生出了“佛”的西方极乐的“莲花”。“石板上是生不出莲花的”，这句话送给南老正好，他把“常乐我净”当成一种境界，如果真的只是心理上的境界，也是需要那苦、恶、空、无常去滋生的。既然如此，你个人还“善护念”什么？去养成一颗“清净心”吗？如果人“心”真的可以清净，就无异于“青石板”，莲花何处生？
愿力身与业力身
当我们的书写到这里时，人们可能会产生这样的误解，似乎这个世界是不可改变的，人类只能消极忍耐这“苦、恶、空、无常”的人生。如果不愿忍受这种这种境况，就只有奋斗。奋斗有几种：一种是现代人类改造自然的斗争，一种是“善护念”的改造自的修炼，即神通；一种是“善护念”的改造自我心态。纵观今日的人类文化，西方人走的是前一条路，东方人则是走的后一条路。综观今天的社会现状对照历史，西方文化看来是正确的，东方文化中成功的只是那些成仙得道的人们，绝大多数人还是要走西方人的路。于是，就出来了一批东方文化的卫道士们，大声疾呼：红尘翻滚，人类跌到“人欲”“肉欲”的肮脏海洋了，正在毁灭着人类自身！他们希望用东方文化去补充西方文化，或者说用东方文化去改造西方文化。一时之间东西文化的对比研究热闹了，什么“新儒家”“新佛家”，什么“互补说”“碰撞说”……充斥了整个文坛、论坛。
对于这一切我们都表示欢迎、赞赏，但是我们反对人们依自己的一己之见建立什么“理论体系”，甚至说自己说的就是东方文化乃至佛学的真谛。
佛家思想的可贵在于他明白，以“业力身”去改造“业力身”是办不到的。
作为有身有相的“业力身”，可谓之幻相，因缘所成，空无本性，何改之有？何造之有？何“护念”之有？人们“善护”自己的“念”，莫过是一种幻想而已。“苦、空、无常”何以自护？
如果以现代人可以理解的语言说，人也好，其他生命也好，万事万物，皆是在一个巨大的层层相联网络中结构中生存的，在“十方三世网中网”中，一“动”也“动”不了，除随波逐流别无他法。人类苦于不理解这一点，反而更是痛苦。西方现代派哲学所反映出来的西方人的“失落感、隔膜感、绝望感”，是佛学早就发现了的人类无法逃离的苦境，两千年后西方现代派的哲学大师才刚有所体验，并且说不出一个所以然，怪工业社会，怪大自然的改造，怪宇宙太空，怪上帝遗弃了人类……正如孩子饿了，冷了，全怪父母。
作为以小农的田园经济村社文化为主体的中国人来说，对现代工业社会中人们的深层心理情绪不太理解，认为西方人是无病呻吟，其实对此漠然无知是更大的苦。在这里应该提一下共产党人，虽然他们犯过许多错误，有过许多幼稚，但是他们相信整体的力量，人类只有作为一个整体才是有力量的，分散的个体不如一株草。历史的进步永远是整体的进步，历史越向前发展，人类越会明白这个道理。孔子提出的“克已复礼，天下归仁”正是一个整体模式。“克”者，完成也；“礼”者，和谐也。每个生命充分完成自我，在整体上归复于和谐。天地——“宇宙—生命”系统对生命个体的“仁”便明明显显体现出来了。
孔子提出了一个理想的模式，但对于如何实现这个模式，语焉未详。孟轲继承了孔子的学说，荀况的学说正好可作孟轲的补充。
马克思主义作为学说，与东方文化的古典作家的学说有极类似之处：整体地看历史，历史永远在整体进步。但是如何具体把这个学说落实到社会生活中，看来还有一个艰苦的摸索过程。孔孟学说也是在实践中摸索了数百年，直到隋唐才最后成形的，李世民、李治、武则天三人功不可没。但是现在，这个学说的历史使命已经完成，它只适用于以小农田园经济村社文化的古老中国，对于现代中国并不完全适用。所以，历史在中国选择了社会主义这样一种新的道路。现在的问题是社会主义在中国还有一个摸索过程、成熟过程。再者，由于宋明理学之后，孔孟学说的真谛在中国荡然无存，基本精神完全贵族化、庸俗化了。当代的社会主义者不能直接从孔孟、老庄学说中继承积极而正确的东西。“五四”以后，人们对传统中国文化批判流于粗暴、简单，没有看到有两种截然不同的东方文化。没有看到古典的东方文化有大量的东西与马克思主义是天然的伙伴，不认真吸收东方古典文化的宝贵财富，社会主义在中国就很难最后成熟。
我们的话题看来离《金刚经》太远了，其实并不远。东方文化作为一种极重视“宇宙—生命”系统整体关系和辩证运动的文化，其“有为法”的典型就是孔子的“克已复礼，天下归仁”。即，每个生命充分完成自我，整体自然和谐，天地的至德——“仁”，自然落实到世间。作为“无为法”，《金刚经》提出的“如是灭度无量无数无边众生。实无众生而灭度者”就是另一个典型。
释迦这个思想在《长阿含经》中就有萌芽，不知是怕弟子们接受不了，还是当时的释迦还没有完全摆脱“四禅八定”的小乘思维，释迦在表达类似于《金刚经》的观点时，在《长阿含经》中的提法是以四禅八定为前提说的。意思是，只要“宇宙—生命”系统中有一个人得了某种禅乐，整个“宇宙—生命”系统就进入这种禅乐，先是人，后是地狱众生、畜生、阿须伦、四天王、忉利天……等等，在命毕后皆会依次来人间修行这种禅乐。
这个观点当然与《金刚经》的大愿有一定的差别，但内在的基本思想是一致的。
第一， 在“宇宙—生命”系统中能有一人修出了某种禅乐， 决不是他一个人的力量，而是“宇宙—生命”系统本有这个特点，即佛学说的“法身本有”，法身本无的东西就不可能出现。
第二，如果“宇宙—生命”系统中生出了一位修成某种禅乐的人，不仅证明这种“禅乐”是“法身本有”，也说明在“宇宙—生命”系统的无常因缘运动中，这种“禅乐”的因缘已经熟了。
第三，这位修成了某种禅乐的人，必然“即踊身上升于虚空中，住圣人道、天道、梵道高声唱言诸贤，当知无觉无观第二禅乐，第二禅乐。时世间人闻此声已，仰语答言：‘善哉，善哉’唯愿为我说无觉无观第二禅乐……”理解这段经文，一定要剔除其象征性的神话外衣，这是古印度文化习惯所使然。“虚空”不是指我们今日的“空中”、“天空”的概念，应是未诉诸于耳鼻眼舌身意成就“幻相”之外的因缘未熟阶段。这种因缘一旦存在，必然成熟。成熟之时，就是众生求之为之说法之时。从因缘到因缘，“幻相”的出现只是作为因缘中的一个过程，一个刹那，一个环节，这便是“无为法”。由于是法身的“本有”在起根本作用，所以不管出现多少曲折最终必然遍一切处，入一切众生心。至于这种因缘入了众生心——“宇宙—生命”系统的窗口——眼耳鼻舌身意，显示为什么样的“幻相”，众生对这些幻相作出什么样的判断，得出什么结论，那是第二义的事， 佛学称之“妄想”。众生的苦的成因就在于这种“妄想”的存在，它是“本来”的扭曲反映，“本来”无苦无不苦之说。
弄清了这个原理，对《金刚经》第三品的“所有一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之。实无众生而灭度者”的道理就好懂了。
所谓无余涅，不是剔除“妄想”，即许多修行人所说的只“护正念”。“念”无正无邪，“念”无妄无不妄，消融到整体中皆是正念，妄自认为是“我、人、众生、寿者”之念皆是妄念。这是佛学《金刚经》辨别正邪、正妄的唯一标准。佛学的无数经典对此都有明确的说法。世间人的正邪观、善恶观只是一种虚妄不实的东西。举一个例子，吃好喝好的，这对佛教徒来讲是恶的一种，粗茶淡饭可饱即可，中国的佛教徒还专门强调“素食”，违背就是大逆不道，就是恶行。其实这些佛教徒不知，若是为了“自己”成为超人式的佛，食素比之食肉是更大的恶行。佛教经文中提到不少魔也是食素的，可见“食素”并不是成佛的标准。你再看《佛说无量寿经》的四十八大愿是如何描绘“西方极乐”人饮食的：“若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。色力增长。而无便秽。身心柔软。无所味着。事已化去。时至复现。”注意，四十八愿是对一切众生说的，是“愿”十方三世一切众生，包括“焰摩罗界三恶道中”众生都达到这种“食法”。
释迦把人类的“饮食之美”推到了极致，并且遍愿一切众生皆如此，这个“贪”也就算是很可以的了。但这是“正法”，是“至善”不是恶，不是邪，不是犯戒。
释迦的“灭度”一切众生，令一切众生“皆入无余涅”，就是要求一切因缘回归“宇宙—生命”本体。这种“无余涅”，这种“灭度”的具体化、具象化就是四十八大愿描写的。整个一部《佛说无量寿经》的前半部不厌其烦地描绘这种“愿力”的具体内容，这种“愿力”就是释迦本人真正的存在方式，生命以这种愿力存在就叫“愿力身”，也可以说是“佛身”，入一切处，入一切众生心，但是他的变化却是无穷无尽的，作为因缘中的一个缘分， 随顺众缘，显化诸相，这个“愿力身”本身则是永不变异的。其原因是：
第一， 凡“愿力”皆不是某一个人的大脑所创造的， 能在释迦这个幻相身中显示出来，就应是法身本有，不存在“无中生有”。这个愿准确地说，可以叫“本愿”。
第二，释迦老子能讲出《金刚经》、《无量寿经》，全面系统阐述“本愿”，这也说明“宇宙—生命”系统中，“本愿”的因缘已经成熟，即使不由释迦老子讲出，也会由别人讲出。仔细研究一下道家、儒家的古典学说，你会发现大半都包含了“本愿”的萌芽。孔子说“宇宙—生命”系统对众生“泛爱众”的“仁”，以及孔子关于“克已复礼，天下归仁”的理想，都应是“本愿”内容的不完备的反映。老子关于“道”的学说则是“本愿”运动的规律性的描述。如果推而远之，其他宗教、学说，关于人类大同、天堂，包括马克思描绘的共产主义的观念，也应是“本愿”的另外一种形式。“宇宙—生命”系统中的“本愿”因缘熟了，谁也挡不住，生命体从思想到实践都必然向这个“矢量”发展。
第三，“本愿”的发展、运动，并不像人们想象的那样，需要教育、宣传、传授，成立一个派别、一个宗教。《大方广佛华严经》说：“文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍入。一道出生死。一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。随众生本行。求无上菩提。佛刹及众会。所见各不同。诸佛及佛法。众生莫能见。佛刹法身众。说法亦如是。本行广清净，具足一切愿。彼人见真实。明达知见者。随顺众生欲。诸业及果报。各令见真实。佛力自在故。佛刹无异相。如来无憎憎。随彼众生行，自得如是见。”这就是无为法。从正方向说，众生的无量欲望之行，无对无错无是无非无善无恶无美无丑统统形成一个合力，这个合力，可称“矢量”，矢量就是“本愿”。从反方向讲，“矢量”统帅一切“标量”。“本愿”作为因缘，入一切众生心，与众生因缘形成幻相的众缘合和。众缘随生随灭，而“本愿”则是永远如一，凡有缘皆与之相合，“随顺众生欲。诸业及果报”，众生的无常诸行中，真假善恶美丑不管是什么行为都无处不渗透着“本愿”的力量。“各令见真实，佛力自在故”。
第四，“宇宙—生命”系统无来无去，无始无终，无边无端。“本愿”成熟之时，即是众生皆成佛之时。这个道理不太好懂，详细剖解如下：“本愿”是“宇宙—生命”系统的“矢量”，不管众生之缘、之欲显相如何，作为一缘早已都必然归入了“矢量”——成佛。如果把问题倒过来看，众生必然成佛，未成佛这一段的“贪嗔痴慢疑、杀盗淫妄酒”，就只不过是诸佛到人间来游戏一番并普度众生的方便。以这样辩证的观点看，如果从人们可以意识到的历史前进方向来看，“宇宙—生命”系统中发生的一切无非是教化，修行，修炼。我们大可不必对自然科学的进步，西方人的肉欲横行，大发感叹。如果站在“矢量”的终极——西方极乐世界来看， “宇宙—生命”系统发生的一切莫过是西方极乐的诸佛接引众生的方便游戏。那么，真理在哪里？不是没有真理、道德、美这些美好的东西吗？请不要操心，佛的愿力，历史的矢量，会自动淘汰一切邪法、恶法、丑法的，杞人不必忧天。看看今日之世界，“天眼通”、“天耳通”、“神足通”……不正成为普遍的现实吗？至于说到宗教徒们最关心的道德，你看世界大战不正在转化为“奥运会”、“世界杯”诸种赛事吗？不正在转化为自然科学、经济发展的各种竞争吗？和谐中的竞争、 竞争中的和谐， 不正是“克已复礼，天下归仁”的体现吗？当然这个过程远远没有达到终极，但未来必定会更美好。再说“美”吧，看看今日的人类比起原始人美了多少？看看今日人类的住宅可以和原始人的洞穴茅棚相比吗？只有神经有毛病的人，才会再回到往日茹毛饮血的茅棚中去纳想“清福”。