把“金刚”二字神化，玄化，是多年的痼疾。
我曾见过一位出家又还俗的人，有一身卓绝的武功，世人所谓的“夜走三省”、“飞檐走壁”之类的功夫都达到了。他曾谦虚地对人说，像他这样的一代宗师，死后也莫过是个“金刚”。
“金刚”在这里成了佛教护法神的别称。从佛学说，也勉强可以成立。
其实，“金刚”的正义应是“宇宙—生命”系统本身，他不生不灭，不垢不净，不增不减。他之外本无任何力量，离了他也无力量可说，所以他是“金刚”。
《金刚经》所指的“金刚”正是此义。
“金刚”本不可知，但离知又无金刚可说。以佛学的道理，《金刚经》所说的，“我将灭度一切众生。实无众生被灭度者”。以及经文所说“不住色布施，不住声香味触法布施”这两点是说了一个完全一样的道理，“灭度一切众生”就是“不住相布施”。 这样的心就是“金刚”心。 一旦具有了这种心，“我”就无所谓有，也无所谓无；无所谓“在”，也无所谓“不在”。所以，是“金刚”。
一切与《金刚经》有缘的，不管远近，持诵者、供养者、能说与人听者、听人解说者都算是与《金刚经》有缘的。也都可以说是“金刚”，因为你早晚会被“灭度”。一旦被“灭度”，灭而度了，你无所谓在，也无所谓不在；无所谓有，也无所谓没有。作为“宇宙—生命”大系统因缘运动，你不可能不在，不可能是“无”。作为个体，肉身的自我，确确实实是没有了。作为因缘，你是永恒的“在”。
被西方现代派哲学讨论得云山雾罩的“在”这个范畴，在佛学中早就彻底解决了。
从另外一个角度讲，如来将灭度“一切众生”，也就是说他已主动与一切众生结了缘。“一切”是无量之义，众生永无度尽之时，如来灭度众生的愿力也永远存在。反过来说，一切众生非被度完不可，一切众生也都是“金刚”，如来当然更是“金刚”。如来也就是众生。
这两种金刚的衔接点便是如来灭度一切众生的愿力。愿力中的发愿者与被度者都是金刚，二者实是一体，实是一个永远运动的圆。所以也无所谓谁度谁的问题；所以，必须发愿灭度一切众生。十方世界，“宇宙—生命”系统本体就是“金刚”。
舍却了“我将灭度一切众生”这个大愿，无金刚可言，也谈不上什么《金刚经》。若认为只有“宇宙—生命”本体是金刚而生命个体是“刍狗”，那是道家的观点；佛家不认为人仅仅是天地的刍狗，人说到底必定“胜天”。但是，人定胜天，只能从整体意义上说，只能从历史的整体进步上说。
在这里，佛学的近邻是历史辩证法，而不是道、儒两家学说。
“灭度一切众生，实无众生被灭度者”就是金刚之心。在这里，个体人的修行、修养、修炼，只是在金刚之心加持下的历史整体进步的一部分，不能过分夸大了他的作用。
为什么是如此，正是需要我们沿着《金刚经》的叙述轨迹，应一步步论证、解说的。这里举一个粗浅的例子：
“宇宙—生命”系统好比大海，个体的生命可喻为云、雾、冰、雨、雹、雪……等等形态，也可喻为陆地中的湖、江、河、池、塘、溪……等状态。
任何一个单独的状态都不可能是永存的，都会随着产生它的因缘的散失而“亡”、“死”“消灭”。任何一个单独的存在状态，其存在的独特性，正是它痛苦的根源。云因其高悬而孤独，雪因其洁白而寡欢，雹因其强硬而残暴，雾因其稀薄而短命，雨因其潇洒而流离，冰因其坚固而远在北荒……这是文学的语言，诸君对照一下自己的生存状态，大半不会差得太多。
所谓轮回转世，实是个体因缘的连续性，雹落地化水，雹死而水生；水入池塘便污，水入净水厂则净，命运的偶然性中有着因果的必然性，入污者未必久污，入净者决难久净。污者在池塘，蒸发后会是莲荷上一粒粒晶莹的露珠，爱煞游人。净者被人饮用，化为排泄之物，可悲可叹。生命界亦是如此辗转轮回。“因妄故流浪”， 这其中就是有一个妄想的“我”在作祟。 凡个体必有“我”的概念，“我执”几乎是与生俱来的。 《妙法莲花经》将众生比喻为太子流浪， 其根源正是这妄想的“我”字作怪。依《金刚经》说便是“我相、人相、众生相、寿者相”。这些妄想须臾不离尔身，苦难永难解脱。
所谓“灭度一切众生者”即以如来愿力，令你魂归大海，皆是海咸一味，不生不灭、不垢不净、不增不减……但这并不排除生命活动的丰富性，从大海中还可出来，不过这出来者便无法知“你、我、他”了，而是“你中有我，我中有你”。化雨、化云、化雾、化雹、化冰，皆是一场游戏，游戏因缘一旦终结，又归大海……六道轮回便没有了。
“实无众生而灭度者”，雨、云、雾、雹、冰……本来都是海水，何灭之有？“海水”便是金刚。
这不是太明白不过的道理吗？
不过，任何比喻都是拙劣的，还靠诸君的悟性。