第二篇第九章2上天暗笑我辈痴
智慧禅钥
世间好比火焰，众生的妄想颠倒，便像飞蛾扑火，不能自知，便不能于火海中觅得出路。圣严法师在解释“世间犹如焰，妄想取世间；能断世间想，则离三秒钟”这一偈语时说，那些扑火的飞蛾，就像是世间的痴人，不能正确地判断并评价自己，以至于把那烈火当成了光明的乐园。
禅林雅苑
佛经中常说：“上天有好生之德。”但是倘若上天真的听到凡人口中的这句话，恐怕只会暗笑我辈的痴傻，正所谓“人类一思考，造物就发笑”。
人类自认为是万物灵长，最受天地的眷顾，其实未必如此。天地并不一定厚待人类而轻薄万物，只是人类予智自雄，然而，人真的如自己想象般睿智吗？
读佛经时，一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子，佛祖说：“你看不见的，就不存在吗？”
看不见的难道就不存在吗？当然不是。自以为洞悉了天地万物的人往往看不到脚下的一把锤子，这难道还不是痴人吗？天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。万物生灵，平等地生发于世间，人类又岂能总是自居主导？
天地、自然、因果才是主持世间公道的天枰，荣的任其荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。而那些不能洞悉此理的人，往往会在开悟的路上越走越偏。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身问：“那么，怎样才不会愚昧呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处都是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间的万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为，便自然而然地去做，而且所做的往往也正是世人所需要的。
世间因缘，平等齐观，无偏无私，人们切不可以自我内心的一已之见而自认为洞悉一切乃至于想主导天地，倘若天地有知，定会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语。