第5章 陪佛陀赏花，随庄子畅游 (1)
传统文化中的“不焦虑”智慧
不欲以静，像老子一样做“自然之子”
在现实生活中，每个人都向往内心的安宁，可是令人眼花缭乱的现代生活，充满着太多的诱惑，使现代人的心态普遍进入浮躁的怪圈，出现焦虑、忧郁、偏执、多疑、困惑、迷惘等症状。只不过是大多数人都不知道，或不承认，或不愿承认罢了。
也许有人还会辩解，我们焦虑是因为社会压力太大。当然，这是一个事实，但一个人焦虑的产生并不是外在的，而是内在的，是内心的欲望太多。我们不妨想一想老子，他生活的年代正是乱世纷争、诸侯征战不息，各种政客、辩士纷纷登场，竭力推销着自己的学说和策略，争名夺利蔚然成风的时代。可是，就是在这样的一个“闹市”中，老子却能够看穿尘世，捋着花白的胡须说：“致虚极，守静笃。”
为什么老子在那样一样浮躁的时代，能够做到“守静笃”呢？也许，答案我们只能从他停下来的文字——《道德经》中寻找了。
老子在《道德经》第三十七章中写道：“不欲以静，天下将自正。”意思是说：没有过多的欲念就会平静下来。可见，在老子看来，“欲”是浮躁产生的根源，而“静”而是平息焦虑的法宝。
静，是人生的一种至高境界。静，就是为了力戒虚妄、力戒焦虑、力戒急躁、力戒脱离客观规律，明明白白做一些对自己、对家庭、对社会都有益的事情，做到心清意静，可以感觉到一般人感觉不到的东西，考虑到一般人考虑不到的问题。
静，在生活中是真实、善良、美好的体现，如幽静、平静、冷静、文静、恬静，等等。日常生活中能处处保持平静的心态，不但可以意静守窍，把握身体气血运动的全面平衡，以达到养心健身的功效，而且还能全面、仔细地考虑问题，有助于处理好一切生活中的难题。
那么，怎样才能够“静”呢？老子同样在《道德经》中告诉了我们答案——师法自然，做自然之子。《道德经》第二十五章中说道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在这里，“法”就是学习的意思。也就是说，我们人类要向自然学习。
在老子看来，人本身就是大自然的一分子，应该顺应自然，而不是掌控自然。要知道，人类改造自然的成果越多，人类离自然就越远，人的自然本性也就丧失得愈多；同样的道理，人从出生的那一天起，就是作为一个社会人生活在这个世界上的，人类从一个社会中汲取的福利、保障越多，那他对这个社会的责任、义务和社会对这个人的约束与限制就越多。因此，从某种意义上讲，自然和人类的发展过程本身，就是一个不断自我异化的过程，不断为自己创造对立面、不断走向自己反面的过程。
德国思想家尼采，当年批评西方人“羞于安静”，“逐利的生活不断地迫使他殚精竭虑，置身于经常的伪装、欺骗或竞争之中”，“欧洲人的生活犹如蜜蜂或蜂鸟一般繁忙。”以我们今天的情况来看，像尼采所说的那种情况也慢慢出现了，甚至有过之而无不及。因此，如果你想摆脱焦虑的困扰，回归心灵的宁静，不妨放一本《道德经》在枕边。
孔子的中庸之道：给心灵一种平衡
“天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。”普天之下，没有几个人能够看破名利，可是如果对名利过于追求，就会造成心理失衡，就会出现焦虑。在孔子看来，名利不是不可以追求，但要把握好一个度，而这个“度”正是我们所说的中庸之道。
在生活中，我们做饭的时候，火候不到，饭就不熟；火太大了，饭又会焦。长途旅行的时候，要背干粮和水，背少了，路上就会忍饥挨饿；可是背多了呢，又走不动路。生病的时候，吃少了药，起不到治病的效果；吃多了，又容易中毒。对名利的追求也是这样，不能达不到标准，但也不能超过，否则就会产生心理失衡，就会焦虑。
一个普通职员，会因为手中的一点权利，在接受“当事者”一次宴请或几条香烟的贿赂或几句恭维话，就视为人生的“成功”而沾沾自喜；一位鄙视权利和金钱的学者，也许会为一篇学术论文的署名而犹豫不决；一位权倾一方的执政者，因为没能实现心目中更为远大的“目标”而郁郁寡欢；一位“富可敌县”的商人，为早一天完成“富可敌省”的理想而疲于奔命……
这些追逐名利的现象在生活中比比皆是，而凡是把名利看得很重的人，必将被名缰利锁所束缚。当名利尚未得到时，他们会殚精竭虑，甚至把名利当做自己生命的支柱而孜孜追求；待名利得到后，还要机关算尽、战战兢兢、如履薄冰，唯恐一个闪失而丢官失利。最后，弄得自己身心憔悴、未老先衰，宁愿承受这般折磨，就是拥有不了淡泊名利、笑看人生的做人心态。
《论语?公冶长》记载：“子张问曰：令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?子曰：忠矣。”这里是孔子和弟子子张的对话。子张说：“老师，楚国人子文三次做宰相，三次被罢免，但是他三起三落时没有任何的喜色也没有任何的怒色。这样的人怎么样?”孔子向来对这样的人很钦佩，用了一个“忠”字来肯定他。他认为，这个人的修养非常之高，宠辱不惊且淡泊明志，不是一般人能做到的。
我们平常看到的情况多半是“人逢喜事精神爽”，遇到高兴事儿谁能不喜形于色呢?但是这个子文没有。三次下台，一般人会心灰意冷或心有不甘，但是他依然故我，丝毫不会愤怒、焦虑，这就是人生的修养。富贵名利当然人人都想要，但得之则喜、失之若惊，就谈不上什么高境界。这就是孔子的富贵名利观。
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也……君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子认为，富贵的生活谁都想要，但如果不是通过正当的手段得来的财富与地位，那宁肯不要。
在这里，孔子强调了一个“仁”字，即人追求名利，首先要以“仁”为核心，这也正是儒家中庸之道的核心。也就是说，孔子不要求我们都要去“归隐”，而是要依靠正当的道义去争取属于我们的名利。这样，我们就能够以一种超然的心态去看待名利，得到了也不必过于欣喜，失去了也不必太过沮丧。
兼相爱，让生活变得更美好
如果说孔子主张仁爱，是从君子的修为出发，那么墨子的“兼相爱”，就是从一个普通人过日子的角度出发，带着浓厚的生活气息。“兼相爱，交相利。”既爱自己也爱别人，与人交往要对彼此有利。一个人，如果能够站在这样一个高度，自然不会为自己小小的得失而焦虑。
墨子用了很长篇幅阐述自己的兼爱思想，他在《兼爱上》中说：“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。”
这段话的意思非常浅显，就是说若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导人们彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。
墨子在《兼爱中》中指出，一个兼爱的社会里，“强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”，即强大的不会压迫弱小的，人多的就不会抢夺人少的，富有的不会欺侮贫穷的，显贵的不会轻视低贱的，诡诈的不会欺骗愚笨的。这样一来，天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等都不会发生。相反，因为你爱别人，别人自然也就会反过来爱你，大家彼此相爱，原本浮躁的社会，会因为充满爱心而沉静下来。
赵明是一个穷学生，为了付学费，他挨家挨户地推销产品。到了晚上，他感觉很饿，但摸摸口袋发现只剩下了一角钱，想不出能买些什么东西吃。于是，他下定决心，到下一家时，向对方要一顿饭吃。
然而，当一个年轻漂亮的女孩打开房门时，他却完全失去了勇气!他没敢张口要饭，只要求给一杯水喝。女孩看出来他十分饥饿，于是给他端出一大杯鲜奶来。他不慌不忙地将鲜奶喝下，然后问道：“我应付你多少钱啊?”女孩微笑着回答道：“你不欠我们一分钱!妈妈告诉我，做善事不求回报。”