本无不可逾越的鸿沟
智慧点金石：
生死乃人生第一大事，“书圣”王羲之在天下第一行书《兰亭集序》中借庄子言哀呼：“古人云：‘死生亦大矣’，岂不痛哉！”人自从来到这个世界，就一步步靠近死亡的终点。世界上有数不清的谜题，生死却是谜中之谜。
禅宗有关超越生死的看法，很值得今天还看不透人生、想不通生活或贪生怕死(对死亡心存畏惧)的人参考借鉴。
禅宗重来去自在，生死也有如来去。参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的荣华富贵有所舍不得（不舍），至少可以活得开心一点，快乐一些。
开心是最宝贵的，开心的那一刻才算活着，才是真正的生命。世界上不开心的事已经够多了，何必再增添呢？
生死都摆在那儿，冥冥之中自有天意，微渺的人类能改变分毫吗？
故事苑：曲径通幽
生死之事不可道，又该从何道来？有趣的是，在讲求实证的禅看来，非得亲身死过才有资格谈死。
弟子问神山僧密禅师：“请师父谈一谈生死之事。”僧密禅师说：“你什么时候死过？”弟子说：“我不曾死过，也不会，请师父明示。”
僧密禅师说：“你既不曾死过，又不会，那么，只有亲自死一回方能知道死是怎么一回事。”
关于死生大事，完全没必要担心，该来的终究会来，躲也躲不开，不会来的追也追不到。
禅是勘破生死、看透生死的，只有死过才可谈死，未知生，焉知死？生死的界限又在哪里？
学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫说：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。
弦外有音
对我们而言，肉体的死亡是不可避免的。我们总是惧怕死亡，对死亡过度恐慌。活着为什么紧张？因为生命如流水一样逝去，无可挽回。
子在川上曰：逝者如斯夫。尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死是定义肉体生命的。
演员变换了，戏照常进行，浪潮翻腾着，但海洋依旧。
既然肉体的死亡和朽灭是我们谁也避免不了的事，既正常又绝对，那么我们自欺欺人又有什么用？难道哄哄自己就能阻止死亡的到来吗？
认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复的生命规律，就能从绝望虚无的深黑泥淖中脱离出来，就是飞越了生死的悬隔。
这始终存在的生命，继续繁衍生发，它是一个延续，如波浪的涌进。生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。
如此达观，一己生命算得了什么呢？生又何欢，死又何惧？
生死本无鸿沟，全在于人的设定。需要飞越的不是生死，而是人心中划分的不可逾越的生死鸿沟。
生亦何欢，死亦何苦
智慧点金石
面对生命，圣贤之辈没有认为活得活得很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：“你们不用伤心难过，我另有去处。”
“另有去处”这四个字，发人深省。慧能把死当做换了一段新的旅程，这种想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间的价值继续延伸，远远胜过有些人虽然活着，却只有华美装饰的躯壳，而无真我的风采！
故事苑：曲径通幽
庄子以与骷髅的对话启示我们：死亡才可以解脱尘劳，做人自身生命真正的王者。死亡之后甚至比活着更自由，更能主宰自己。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的多思多虑，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻儿、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
大家可能觉得骷髅很恐怖、很悲惨、很可怜，其实骷髅才是真的自由自在，反观自身，是否值得我们深深思考我们的人生呢？
弦外有音
有生必有死，有得必有失，生死是人生必经的旅程，不要把死看做是个终结，你也可以同慧能一样，走向“另一个去处”。
禅的哲学注重真我，所谓真我就是人的精神，也是天地之正气。真我从根本上来说，就是人之所本。人类的文化宝藏，哲学科学、宗教、教育和任何思想情感，等等，其实都是由无数真我延续、累积而成的。
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉尔谈及死亡时说的那样，酒吧关门的时候我就离开。
用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当做一次快乐的旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。
活出真我的风采，死亦何苦，生死是场最大的赌局，我们都是未知输赢的赌徒。只有勇敢、果断地去赌，别无退路。
分秒必争，生命只在呼吸之间
智慧点金石
人都是轻死贵生的，不少上了年纪的人很怕提到“死”字。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。
其实，我们的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫，何不把生死看得淡然、坦然一点呢？死其实就是生命的一部分，只有死才有生，宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。
天地造化赋予人一个生命的形体，让我们劳碌度过一生，到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。
一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，好好地活着，将生命演绎得无比灿烂、无比美丽，才是真正懂得善待死亡的人。
故事苑：曲径通幽
生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示：
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性侧面。人是惜命的，希望生命能够长久，才会有那么多的帝王将相苦练长生之道，却无法改变生命是短暂的这一事实；人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生；而人又是向上的，所以才会有那么多的“只争朝夕”，从不松懈，却身心俱疲的生活。
这些弟子看到的都只是生命的表象，而烧火的小弟子的彻悟，却在常人之上。人之一生，犹如一呼一吸，生和死，只是瞬间的转化。了悟这点。方能做到努力把握每一刻、每一秒。
弦外有音
生命之旅，即使短如小花，也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要让生命更精彩，我们理应在有限的时间里，绽放生命的花朵。生死是人生的一个大学问。一个真正善其身的人，能够主宰自己的生命，所以才能够善其死。好好活着是最紧要的事情。