有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但坚持一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
弦外有音
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代人听一听百丈禅师的声音！
在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲，但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。
翘首以待奇迹的发生
智慧点金石
人生其实就是一场等待，平平常常的生命历程，因为等待，所以精彩。
故事苑：曲径通幽
有个年轻的小伙子做什么事都急躁不安。有一次他与情人约会，去得太早，姑娘还没来，他站在大树下面长吁短叹：“为什么连约会都要等待呢？做什么事都让人不开心！”正在这个时候，一个神仙出现在他的面前，给了他一个钟表，说：“当你想要时间变快的时候只要拨动钟表，就可以事如所愿。”
小伙子高兴极了，他把钟表向前拨动了一小格，情人马上出现在了眼前。他想：“如果现在就能结婚就更好了。”于是他又转动了钟表。婚礼上，他和情人并肩而坐，悠扬的音乐和醉人的美酒都出现了。
他又想：“现在如果就是洞房花烛夜多好呀！”于是他又转动了钟表，屋子里就只剩下了他们两个人。
他心中的愿望层出不穷，于是不停地拨钟表，得到了房子，吵闹的孩子，还有树上丰硕的果实……
时间飞快地过去了，生命很快就要走到尽头了。弥留之际，他开始后悔自己以前做任何事都那么急切，还没有认真享受生活，生命已经走到了尽头。如果可以重新来过，他一定可以等待的，但是后悔已经晚了，因为那个神仙告诉他，那个钟表只能向前转。不能向后转。他躺在床上后悔莫及，痛哭流涕。
突然，可爱的情人出现在自己眼前，她还是那么年轻美丽，周围鸟语花香，蓝天白云，小鸡悠闲地在草地上吃虫子，多么美好的一天呀！原来刚才只是一场梦。他高兴地跳起来，拉着情人的手说：“亲爱的，等你真是一种幸福！”
等待是一种经历，学会等待才能懂得幸福。
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。
弦外有音
这个表象的世界没有任何东西是永恒的，要学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。
吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉
智慧点金石
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是佛就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无缥缈的神仙。神仙是什么？神仙就是怀着一颗平常心，在生活中激情四射。
拥有一颗平常心，平常心才是大道，平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
故事苑：曲径通幽
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
的确，认认真真地去干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
慧海禅师曾经告诫说：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
要知道，有了这样一颗平常心，才能做到黄龙三关里的“见山还是山，见水还是水”。
一位学僧看到禅宗公案里有名的“黄龙三关”：
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这过程当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了大师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
弦外有音
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。
生命是一个过程，让我们怀着玩味的心情，怀着一颗平常心对待身边所有的事情吧。
生活平常，不过一个饭碗
智慧点金石
人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了生命中的追之不及。
“常”并不全等于永恒，一个人不知常，就要从自己的生命中回过头来找寻。“本来无一物，何处惹尘埃？”既然一切皆为虚空，又何必对什么事都抓得很牢，执著而不肯放手呢？
故事苑：曲径通幽
赵州和尚问新来的僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“来过！”赵州和尚便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”僧人答：“没有。”赵州和尚也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州和尚就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州和尚就对他说：“走，吃茶去！”
生活本平常，不要想太多，人生如果能够达到佛境界，就是无可无不可的快乐无忧的境界了，“吃茶去”，多么亲切自然。禅意就在这最生活化的吃茶喝粥中绽现。
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。日子过得真快，转眼十年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
弦外有音
对于人来说，没有一样东西是可以完完全全、真真正正抓住的，无论是物，还是人。因此不必斤斤计较，刻意追逐。对于不生不灭的生命本源，要把握得住，要认识得透彻，才能够善始善终。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，碌碌无为，终将痛苦离去。
想要抓住一切，往往什么都抓不住。