一般来说，我们对于伤害过自己的人或仇敌很难生起慈悲，这正是我们要努力克服的。作为一个真正的修行者，任何众生都是我们慈悲的对象，如果没有众生，我们就无法修行了。自他相换的修行是对治我执、激发慈悲的良药。对一切众生心怀感激是十分重要的。世上的一切事物没有一样是可以单独存在的，动植物如果没有阳光、空气、水就无法生存。我们生活的社会中的万物也都是彼此相互依存的，整个宇宙就是一个共生结构。我也由许多“非我”的元素所成就，所谓“此有故彼有，此灭故彼灭”。如能以相生相依的眼光来看待这个社会，对待不幸的人们，我们将会更深刻地体会到他们的痛苦与我们的责任，因为我们在他们身上看到自己，在自己里面也看到他们。随时随地，我们都应尽量把自己放在受苦者的立场上，设身处地、将心比心地为别人着想：如果我是对方，我希望别人如何对待我？
1912年秋，李叔同赴杭州，在浙江两级师范教音乐、美术二课。他的教育精神是十分严肃、认真的。经常对学生说一些有关做人与艺术的准则；认为要做一个文艺家，必先做一个好人。他的弟子丰子恺更以“温而厉”来形容他认真的教学态度：“李先生从不骂人，从不责备人，态度谦恭”。
弘一法师有一颗圆融的心，达到了一种圆融无碍的境界。他把慈悲和爱的对象由自己转向他人，乃至一切有情众生，就是通常所说的自他相换，这是激发慈悲心极为重要的方法。
人的心、人的性格很冷、很硬，像钢铁一样。要慢慢以调伏野马和猴子的心，让它柔软起来，以柔软的心观世界就会悲悯起来。学佛，其实就是承担。打开退缩、畏惧、自私的心结，勇敢面对世界，承担自己应该得到的苦乐，风雨晴明，含笑入怀，繁华落尽，智慧自生。
因为人心不平，所以这个世界不平，因为人心污浊，所以这个世界污浊。因为，我本人对人生许多问题尚充满困惑。《圣经》上说：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。”我从没有放弃自我的拯救。活在这个世界上，活在这个社会中，我也有这样或者那样的不舒服。不过，我承认自己需要调整，也愿意积极解决，并且也在积极解决。而学佛就是要运用自己的心，良善、积极的心态，根治自己。困境是由烦恼造成的，激励我们转化内心，发起慈爱、悲心、忍辱、智慧和其他的善心。
禅宗有一段故事：
达摩祖师的墓地位于河南省，有一位学僧发誓要守墓、照顾墓园。有一天，远方来了一位禅师，来到达摩祖师的墓前。
这位守墓的学僧来迎接他，且恭敬地问禅师说：“禅师，您要先礼佛？还是先礼祖？”
这位禅师说：“我既不礼佛，也不礼祖。”
这位学僧听了内心不太高兴，态度也随即改变，用不客气的口吻说：“佛与祖师，与你结了什么怨仇？”
禅师心平气和地反问他说：“佛与祖师到底给了你什么恩惠？让你替佛与祖师如此说话！”
这位学僧听了愣了一下，觉得这位禅师的话很有禅机！所以心念一转，又恢复了恭敬的心，并问禅师说：“请教禅师，我到底应该如何自处？”
禅师说：“佛与众生平等，看待一切众生要泯灭仇与怨，不可有恩怨的心态。如果能这样，心才会平静。”
生命是否有意义，取决于我们的心态。能否成佛，也取决于我们自己。可是，许多人觉悟不到这个道理。心的清净面就是心的本质，它始始终终都是清净无染，平等和圆满的。心的妙用面就是心的表象，又可以分为两种表象，一是妄心，二是菩提心。妄心就是那种时时刻刻想来想去的心，是一颗有染污的心；菩提心是心中无任何相状的心，是一颗清净无染的心。
释迦牟尼佛的心，是一颗大的心。大的心悲心怜悯，能拔众生苦。慈心悲心，源出一心，心心相印，慈悲同心。在这物欲横流的社会里，人的欲望是层出不穷且无止境的。所以，现代人有时心情烦躁，情绪失常；有时惊喜狂欢，放荡不羁；有时绞尽脑汁，极度恐慌。因无法忍受种种流言非议而惶惶不安于现状，因厌世愤俗而心灵瘫痪自绝于世的事例，太多、太多。
佛陀说：人以慈悲为怀。如果说世上什么力量是最大的，那非慈悲莫属；因为慈悲可以赋予我们巨大的勇气和信心，带给我们真正的快乐，慈悲的力量不可思议。
慈悲有着温暖和开朗的特质，不论我们和别人的关系怎样，当他的人生如意顺遂时，我们为他感到满意快乐。这会让我们脱离嫉妒和羡慕的痛苦，不用沉浸在别人比我们更快乐更成功的漩涡中，不用因这一切而情绪起伏，而更怡然自乐。而当我们看到别人正经受痛苦及一些于心不忍的现象时，也会自然从内心深处产生悲悯的情绪，希望他们能尽快解脱这些痛苦，希望他们能获得幸福、快乐。人，应该有这种慈悲之心，我们难以想像，人如果丧失了这种本性，自私自利，甚至为了自己的利益而去做伤害别人的事情，世界会是什么样子。
在今天竞争激烈的社会中，我们每个人都行色匆匆，为了工作奔波繁忙，彼此都变得很疏远、很冷漠，很长时间里忘记了慈悲，忘记了人与人之间的爱和关心。我们很多人都喜欢慈悲这两个字，但是内心却被其他别的东西阻塞了。比如：欲望、嫉妒、自私、尖刻。我们被有史以来的无明和烦恼习气缠缚，对世间所发生的种种苦难和不幸，比如天灾人祸、疾病饥荒等感觉麻木了，甚至有时会想，痛苦是别人的事，和自己没有关系。正是由于这种麻木，我们许久都没有感到慈悲之心的重要。所以，我们应该扪心自问，如果这些情况发生在我们的身上会是什么样子，如果我们面对死亡的来临呢？我们应该真切地从内心体验这一切，让众生的苦难唤醒我们的慈悲和内在的良知。
要发起真正的慈悲心并没有那么容易，因为它与我们的执著习气互相抵触。但是，这并不是没有可能。因为，我们每个人的内心深处都有慈悲的种子，只是它沉睡的时间太久了。但是，如果我们想提升生命的品质，完善自己的人格，想从各种烦恼和痛苦中解脱出来，就必须尽最大努力，通过各种方法，发起大慈大悲之心。这是我们灵魂的惟一出路，也是我们良知的觉醒和使命。
所谓慈悲心，如果简单一点说，就是可以无条件的风险，给予众生快乐，不忍心众生受苦，并强烈的希望众生从痛苦中解脱出来。慈悲心和我们常说的爱心、同情心和怜悯心有颇为相似之处，但又不尽相同，因为在广度和深度上它更纯洁、更崇高，是人世间最美好、最高尚的情感。慈悲是真正的平等，就像太阳面对众生散发无限的光芒，是一种彻底的利他之心，没有丝毫自私和我执的成分，是一种“道”，是人心的最终到达。
对于普通的众生，外在的钱财也许重要，但在我们拥有钱财的同时，也别忘了开启内心的慈悲之源。因为，它是人生取之不尽、用之不竭的宝藏，能让生命升华，化干戈为玉帛，能转化贪婪、自私的暴戾之气，而让社会充满温馨和祥和。我们每个人都拥有这样一颗慈悲心，一定要随时提醒自己，别让它睡着了。
会等待的人才会生活。其实我们大多数人都是愿意等待的，但是，往往因为外界的干扰而不能忍受等待；也有些人修得一定的定力，可以任凭环境的变化独自等待下去，其结果也是令人艳羡的，正所谓傻人有傻福。
并非所有的等待都有美好的目的。我们没有办法为一个无意义的目的去等待，这种等待的终极意义也许在等待本身，但需要我们觉察，去三思而后行。
心只有一个，所有众生的心都是这颗大心的有机组成部分。成佛人的心的状态是和凡夫不同的。凡夫的心始终在想来想去，我把他称为妄心，而成佛的人的心是一种清净无染而又无边无际的心，我们把他叫做菩提心。如何才能得一颗菩提心？用《金刚经》中的话就是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，意思就是不想过去的事，不想现在的事，不想未来的事，什么都不去想，清净无染的菩提心就会呈现出来。菩提心就是那颗最大的心的形态，无边无际而又清净无染。
悲悯、博爱、同情是一个人是否成为人的基本标志，是区别人与其他低级物种最重要的标准。人不能只披着人皮而失去人应有的品格。只有生存的智慧，而没有半点悲悯之心，别说做菩萨，就是做个人都不合格吧？弘一法师在《护生画集配诗·诱杀》中说，“水边垂钓，闲情逸致。是以物命，而为儿戏。刺骨穿肠，手心何忍。愿发仁慈，常起悲悯。”
四、悲欣交集：寂、寂、寂
如果物质、精神、灵魂是人生的三层楼。作家丰子恺认为：“弘一大师，是一层一层的走上去的”。晚年的弘一大师淡忘人世种种烦恼怨愁、凄惶寂寞，心境自然愉悦、安详，心态自然慈悲、柔和，身体自然健康。功深力极，本来无生之自性自然显露，沉浸在优美恬静的精神境界之中。
1942年9月，这是弘一大师生命中最后的一个月。
他告诉妙莲法师：“你在为我助念时，看到我眼里流泪，这不是留恋人间，或挂念亲人，而是在回忆我一生的憾事。”
10月10日下午，弘一大师用颤抖的双唇说：“妙莲，研些墨，我想写几个字……”妙莲把墨备妥，轻轻地将大师扶下床。
大师用尽了最后一点力气，庄严地写下了四个大字：“悲欣交集。”这是弘一法师一生最后的遗墨。
写完这些字后，大师再不做别的事情，只管念佛。
10月13日晚7时45分，大师呼吸急促，8时整，妙莲法师贴近大师慈祥的脸庞，知道大师已往生西方。
弘一大师没有痛苦，平静而安详地斜卧在泉州不二祠温陵养老院晚晴室的板床上，他的眼角沁出晶莹的泪花。
法师弥留之际，他写下了“悲欣交集”四字，他的书法用笔圆润，结体瘦长，削繁就简，章法疏阔，毫无纵横奇崛之气和剑拔弩张之势，没有一点烟火之气，给人一种宁静、淡泊、清寒、悲凉和空灵的美学享受。
弘一法师自云：朽人之字所示者，平淡、恬静、冲逸之致也。这四个字内涵丰富，透露着圆融、洒脱、从容、超脱、悲悯，令人起敬。
弘一法师的绝笔“悲欣交集”中的“悲”是什么？“欣”又是什么？与婆娑世界离别是“悲”，往生西方是“欣，山川草木，宫室楼台，尊荣富贵，乃至亲朋骨肉，在佛教徒看来，如昙花一现，皆为幻象，如梦境，梦中离别，亦有悲情，实乃虚空之悲，而欣则是真欣！涅槃人寂，往生西方，成就正觉，岂非最可欣之事？”而当代诗人黑陶谈及这四字时，着眼于那“缓、慢、用、心的笔触，略微枯涩的墨痕”：“这四个字已经完全超越了形式，它是裸呈弘一的生命，它所凝结的，是一个神往生命全部的秘密信息。”
“悲欣交集”四个字真切的反映了大师在他弥留之际的心态与生态：他一面在欣庆着自己即将往生极乐，一面又在悲悯着芸芸众生仍在遭遇无穷的苦难。这四个字完整地表达了他告别人世前的心境：悲的是世间苦人多，仍未脱七情六欲的红火坑；欣的是自己的灵魂如蜕，即将告别婆娑世界，远赴西方净土。他在致夏丏尊、刘质平和性愿法师的遗书中都附录了两首偈句：
君子之交，其淡如水。
执象而求，咫尺千里。
问余何适，廓尔妄言。
华枝春满，天晴月圆。
第一首是警劝他们勿要执迷于人生表象，如此而想获取正觉正悟，无异于南辕北辙；第二首是对自己灵魂得到美好归境颇感欣慰。大智者的告别仪式的确有些不同，弘一法师大慈大悲的临终关怀（反过来，是死者关怀生者）给人留下了至为深切的感动。
著名作家张爱玲说：“不要认为我是个高傲的人，我从来不是的——至少，在弘一法师寺院围墙的外面，我是如此的谦卑。”梁实秋、林语堂说，李叔同的演讲稿与处世格言“一字千金，值得所有人慢慢阅读，慢慢体味，用一生的时间静静领悟。”
与弘一法师不同，到底凡夫的“悲”和“欣”是怎么产生的呢？就是由“珍视自己”的“我执”而产生的，苦也会依着我们种种的疾病而产生。这一切都是幻想，所谓的幻想，即是不真实的，这是因为我们的迷惑所产生的。知道所有一切皆幻，自然的悲心就会升起。
神光祖师年轻的时候，听说嵩山有个天竺来的和尚德行很高，就去亲近他。这个和尚就是达摩祖师。神光来到嵩山，尽心尽力地服侍祖师。但日子一天天过去了，从来没有听到祖师跟他讲过一句佛法。
在一个下大雪的日子，神光决定肃立雪中，以此明志。如果祖师不开示佛法，就冻死算了。
这样过了一天，雪已经下到神光的膝盖了，人也冻得奄奄一息。
祖师起来看到神光这样，奇怪地问：“你今天怎么了？站在那里干什么？”
神光赶忙回答：“请师父慈悲，教我无上心法吧。”
达摩祖师说：“无上心法不是缺少智慧和德行的人能够学得了的。要学无上心法，必须德行好，智慧高，像你这样在雪地里站上一天，就想学无上心法吗？”
神光听后，拿来一把刀，一下把左手砍掉。祖师一看，说：“为法捐躯，勇气可嘉。”
于是祖师终于肯收神光为徒，并为他改名叫做慧可。
慧可说：“师父，我还有事要麻烦您。”
祖师说：“什么事呀？”
慧可说：“我的心总是无法安宁，请师父帮我把心安一安吧。”
祖师说：“好吧，把你的心拿来。”
慧可一愣，自己刚才烦躁不宁的心哪儿去了？只好回答：“我的心找不到了。”
祖师笑了笑，说：“那么，我已经替你把心安顿好了。”
慧可太执著，这一切都是幻象，迷失自信。佛陀说：身心柔软，万事能容。所谓慈悲心，如果简单一点说，就是可以无条件的风险，给予众生快乐，不忍心众生受苦，并强烈的希望众生从痛苦中解脱出来。慈悲是一切德行的根源，慈悲是无量智慧，慈悲是大爱。能感知一切众生的痛苦，能善待一切众生，并有想帮一切众生摆脱痛苦的心，就是慈悲心。
弘一法师曾说：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。”应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。以虚养心，以德养身，以仁义养天下万物，以道养天下万世。要学佛、学菩萨，以一颗清澈无碍的心去护念一切众生、尊敬一切众生、帮助一切众生，了解了这些事实真相，即使是受到再大的灾难，也毫无怨言。知道一切自作自受，只有在当下转变，以无障碍的心待人接物，将真诚、清净、平等、慈悲落实在生活上。
一个满怀失望的年轻人，千里迢迢来到寺院，对住持说：“我一心一意要学画画，至今还未找到能令我心满意足的老师。”
住持笑笑问：“你走南闯北了十几年，真的没找到满意的老师吗？”
年轻人深深叹口气说：“许多人都是徒有虚名，见过他们的画作，有的画作甚至不如我。”
住持听了淡淡一笑说：“老僧虽然不懂画画，但也颇爱收集名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝。”
说着，便吩咐一个小沙弥取来文房四宝。住持说：“老僧最大的嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一只茶壶？”年轻人自信地回答：“这非常容易。”
过了不久，画出一个倾斜的水壶和一个典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉水来，注入那茶杯中。
年轻人问住持：“这幅画您满意吗？”住持微微一笑，摇了摇头，并说：“你画得确实很好，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下。”