观音菩萨可以显化为多种宝相，依据观音菩萨随意显化这一特点，观音菩萨传入中国后，在中国各佛教宗派和中国民间又供奉着各种观音，如密宗所传为六观音，天台宗所传也为六观音，中国民间则盛传三十三观音。中国民间流传的三十三观音，多是唐以后逐渐定型流传至今的，其形象为中国古代画家依据流传故事而精心创作。三十三观音是：1.杨柳观音：造型为立像，手持净瓶、杨枝，常戴女式风帽和披肩长巾。2.龙头观音：造型为云中乘龙。3.持经观音：坐在崎岖岩石上手持经卷。4.圆光观音：合掌坐于岩石上，身后现圆光火焰。5.游戏观音：乘五色云，左手放于偏脐处。6.白衣观音：身披白衣，左手持莲花，右手作与愿印。7.莲卧观音：卧于池中莲花之上。8.泷见观音：坐岩石观赏瀑泉。9.施药观音：手持药草。10.鱼篮观音：手提鱼篮。11.德王观音：坐于岩畔，左手置膝上，右手持树枝。12.水月观音：法相现身月色水光中。13.一叶观音：乘一片莲花飘于水面。14.青颈观音：坐于断岩，右膝立起，右手置膝，左手扶岩壁。15.威德观音：坐岩畔，左手执金刚杵，右手持莲花，作观水状。16.延命观音：头戴宝冠，身着白衣，手持草药赤柽柳。17.众宝观音：坐地上，右手向地，左手放在弯膝上，身挂宝物。18.岩户观音：在山洞中打坐，欣赏水面。19.能静观音：伫立海岩边上，望海沉思。20.阿耨观音：左膝倚于岩上，两手相交眺望海景。21.阿摩提观音：三目四臂，乘白狮，身有光焰，天衣璎珞，手持宝棍，怒目嗔容。 22.叶衣观音：四臂身披千叶衣，头戴宝冠，冠上有无量寿佛像。23.琉璃观音：乘一片莲叶，双手捧璃壶，轻浮水面。24.多罗尊观音：直立乘云合掌，持青莲花。25.蛤蜊观音：乘蛤蜊上，或居于两扇蛤蜊壳中。26.六时观音：左手执摩尼宝珠，右手持梵策，立像，常作居士装束。27.普慈观音：头戴天冠，身披天衣，立于山岳之上，为大自在之化身形象。28.马郎妇观音：右手持《法华经》，左手持头骸骨，为民妇形象。29.合掌观音：合掌立于莲台上。30.一如观音：坐于云中莲座上，立左膝作飞行状。31.不二观音：两手重叠在水中，坐莲叶上。32.持莲观音：坐莲叶持莲茎，常作童女或童男面孔。33.洒水观音：又称“滴水观音”，右手执洒杖，左手执洒水器，作洒水相；或右手作持瓶泻水状。除三十三观音外，中国民间还有大量各不相同的观音，如自在观音、送子观音、三面观音等。
（五）叱咤风云的“哪吒”
在佛教经籍中，哪吒是梵文Nalakuvara 的音译之略。相传是四大天王中之北方多闻天王毗沙门第三子，是佛教护法神之一。曾“折肉还母、折骨还父，然后显本身，运大神力，为父母说法”（见宋普济《五灯会元》）。后逐渐演化成神话小说中的人物。其中《三教搜神大全》卷七说：哪吒本是玉皇驾下的大罗仙，身长六丈，头戴金轮，三头九眼八臂，口吐青云，足踏盘石，手持法律，大喊一声，云降雨从，乾坤烁动。只因世间多妖魔，玉帝命他下凡降除，故托胎于托塔天王李靖之妻，为李靖的第三子。生后不久，去东海沐浴时，惹恼龙王，还杀死龙王太子，又射死诸魔领袖石记娘娘之子，致使李靖非常生气。于是，哪吒割肉剔骨送还父亲，而抱真灵求全于世尊（释迦）之侧。世尊因哪吒能降除妖魔，便以荷菱为骨，莲藕为肉，莲叶为衣，使其复活，并授以法轮密旨及“木长子”三字，哪吒便能大能小，能透河入海，移星转斗。后被玉帝封为三十六员第一，总领使天神之领袖，永镇天门。《封神演义》中在写完他大闹东海，莲花化身后，即去帮助姜子牙兴周灭纣，立下了汗马功劳。
哪吒，无论是作为神话的形象，还是作为宗教的圣灵，无论是作为文学描写的题材，还是艺术审美的对象，他都是正义的代表和美好的化身，都是中华民族的文化传统和民族精神的集中体现。哪吒的形象之所以具有强健的生命力，还因为他用的“风轮”“火轮”“金砖”“乾坤圈”“混天绫”等，将生命的诸多元素综合于一身。他不是单一的神，而是集生命之大成的不可战胜之神。哪吒虽然是神，但他又具有人的喜怒哀乐，而且还有少年儿童的活泼天真，颇具人情味，形象贴近民众。台湾民间盛行对哪吒的崇奉，往往建庙祭拜，或在他庙里祭祀，民屋神坛上也祭祀，哪吒成为了民间信仰的守护神。
（六）食鬼护君的“钟馗”
钟馗，是中国传统文化中的“赐福镇宅圣君”。在中国的陕西西安（钟馗故里）、江淮、闽南、台湾等地，对钟馗的信仰非常盛行。人们在春节、端午、开工、开盘、开地、开业、开庙、开台、谢土、乔迁、庆丰、婚寿、祈福以及重要庆典活动时，都会悬挂钟馗画像和举行傩舞表演，常会有艺师打扮成钟馗的模样戴傩面具、着官袍、手持蝙蝠和宝剑跳傩，有迎福纳祥、人寿丰年、祈福除邪、镇宅佑安之意。
关于钟馗的起源，杨慎《丹铅摘录》载：“齐人谓椎为终葵。”顾炎武《日知录》中引申了杨慎的说法，指出“终葵”本为逐邪之物：“盖古人以椎逐鬼，若大傩之为耳。”赵翼《陔余丛考》更在顾炎武说法的基础上指出由“终葵”演变为“钟馗”的轨迹。赵翼认为“终葵”本为逐鬼之物，后世以其有辟邪之用，遂取为人名，并附会为真。经杨慎、顾炎武和赵翼等人的考论，钟馗乃是由驱邪法器“终葵”衍生而来，逐渐演变成神祇的名称。
那么钟馗又是如何深入民间并走入文学创作之中的呢？从民俗传播学的角度来看，钟馗为人们所接受，因其能杀鬼辟邪。而从通俗文学传播的角度而言，在大量通俗文学作品中，钟馗形象及其故事在演变发展的过程中，基本上摆脱了辟邪的功用，变成了文人抒发胸臆、反映社会现实的工具。这是文人再创造的结果，也是钟馗由民俗走向文学的必然。如北宋沈括的《梦溪笔谈》所记载的钟馗故事，在钟馗故事的演进中起着至关重要的作用，较之以前的记载有了实质性的突破。首先去掉了巫舞的描写，使钟馗基本摆脱了辟邪的性质，取而代之，是以完整的故事情节和“誓与陛下除天下之妖孽”的正义形象出现。虽然在故事框架以及钟馗的相貌等方面，还是依据之前记载，但在钟馗故事的实质上已经摆脱了辟邪的性质，加入了文人创作的因子，钟馗的正义形象更是成为后世通俗文学中作者抒情达意的工具。至明代的通俗文学作品中，钟馗的形象逐渐远离神的威严，而被赋予更多的人性色彩。无论是在敦煌文献还是在唐宋人的记载中，钟馗始终是一个威严的神，对鬼怪毫不留情，甚至带着残忍和血腥。而从明代开始，作者大胆突破，塑造了丰富多彩而又刚烈忠义的钟馗形象。如在《钟馗全传》中对钟馗形象以及故事的描写，较之以前的文献记载，要具体细腻得多，钟馗被塑造成一位忠义之士。小说的情节更加完整曲折，写了其武曲星下凡的身世，及其从生到死，乃至为神捉鬼的完整过程。在人物塑造方面，突出了钟馗高尚的人格。此外钟馗疾恶如仇、为民除害的行为在文中也多有描述。钟馗成了一个正义凛然的英雄形象。在无名氏的《庆丰年五鬼闹钟馗》杂剧中，钟馗是一个平生正直、满腹诗书的形象。
由于钟馗的辟鬼作用，以及五鬼闹钟馗、钟馗嫁妹等富有情趣的情节，因而钟馗故事在民间源远流长，直到现在依然家喻户晓。民间流传的钟馗故事，与文献记载和文人创作的钟馗故事相比，既有所继承又有较大的变化和发展。民间故事在内容的选取上，多侧重民间所喜闻乐见的情节，包含很多的故事因子，比如钟馗捉鬼、貌丑落第、钟馗嫁妹等。这些故事本身就具有强烈的民间气息，故被流传下来并加以发展和变化，成为钟馗民间故事的主要组成部分。
钟馗由祭祀的法器演变为捉鬼的英雄，在民俗学中，以其一直发挥着辟邪的功能为民众所推崇。而在通俗文学中，经过文人的加工和创造，其形象更加丰满，故事也日益增多，同时也逐渐演变成了文人抒情寄托的工具。钟馗的形象因为自身的双重特质，使得其无论是在民俗学还是在文学领域，都能够长盛不衰地一直为大众所认可。
（七）锁人魂魄的“无常”
“无常”，佛教地狱鬼名，亦称无常使，无常杀鬼。无常梵语为Anitya，指时间变异不定而言，亦可喻为生命的幻灭存亡无常，因而视造成生命死亡的勾魂鬼吏为无常。中国民俗中的无常亦有不同的刻画，人们并称白无常和黑无常为无常二爷。黑无常一脸凶相，长帽上有“正在捉你”四个字；而白无常则笑颜常开，头戴一顶长帽，上面有“你也来了”四个字。无常穿的是斩衰的衣服，腰间束草绳，脚着草鞋，项挂纸锭；手拿破芭蕉扇、铁索、算盘；肩膀耸起，头发披下；八字眉眼，头戴长方帽，二尺来高，十足的小丑形象。
在民间传说中，白无常名叫谢必安，也称“七爷”，黑无常名叫范无救，也称“八爷”。据说谢范二人自幼结义，情同手足。一日，两人相偕走至南台桥下，天将下雨，七爷回家拿伞，要八爷稍待，岂料七爷走后，雷雨倾盆，河水暴涨。八爷不愿失约，竟因身材矮小被水淹死。不久七爷取伞赶来，八爷已失踪，七爷痛不欲生，吊死在桥柱（由此很多白无常的形象是伸着长长的红舌）。阎王爷嘉勋其信义深重，命他们在城隍爷前捉拿不法之徒。还有说法称谢必安就是酬谢神明则必安；范无救就是犯法的人无救。
为何民间将无常分为黑白二位？简要说来有以下几个原因：首先，宗教中的神很多都具有人间性，按照百姓的日常生活逻辑，捉拿恶鬼，不能一天到晚只有一个司此职，总要轮个班，不然一个神司此职长期是受不了的。因此白天一个，黑夜一个。其二，黑白无常并不是因为肤色或衣着颜色的不同而称之为黑无常、白无常的。黑白无常只是一种阴阳属性的表示，“黑”与“白”代表的是一阴一阳，也就是说黑无常代表的是阴性体，白无常代表的是阳性体。这是道教阴阳说对民间思维的影响。其三，从民间的具体实际分析，白无常多为惩治那些罪恶不深，也就是“不够称”的鬼魂，而黑无常是专拿链子、镣铐捉拿恶鬼的。
（八）斩爱断情的“孟婆”
孟婆是民间崇信的幽冥之神。相传黄泉路上有一条忘川河，河上的奈何桥边有一个土台叫望乡台，孟婆就在望乡台边卖孟婆汤，忘川河边有一块石头叫三生石。三生石记载着人的前世今生，孟婆汤却能让人忘了一切。每一个灵魂走过奈何桥，在望乡台上看最后一眼人间，喝碗忘川水煮孟婆汤，从此前缘尽断……
关于孟婆的来历，民间较为普遍的有三种说法。一说，孟婆本为天界的一个散官。此时鸿蒙初开，世间分为天地人三界，天界最大掌管一切，人间即所谓的阳世，地即为阴曹地府。孟婆在天界看到世人恩怨情仇，死后也难以解脱，就来到了阴曹地府的忘川河边，在奈何桥的桥头立起一口大锅，将世人放不下的思绪炼化成了孟婆汤让阴魂喝下，便忘记了生前的爱恨情仇，卸下了生前的包袱，走入下一个轮回。在春秋时期的道家典籍中，这种说法就已出现。
第二种说法颇具某种现实主义色彩，即所谓的孟婆就是孟姜女。昔日孟姜女哭倒长城之后，眼见长城之下尸骸无数，再也找不到丈夫的尸骨。为了不在回忆中继续痛苦，就熬制了能使人忘记记忆的孟婆汤。后来由于其思夫之情感天动地，上天免了她的轮回之苦。让她在奈何桥畔熬制孟婆汤，让轮回的阴魂们忘记前世的一切。即“前世已了，今生善恶唯本心所念”。这一说从元朝开始广为流传，到明清时期多见于文人笔记之中，亦是至今民间流传最广的一种说法。
在第三种说法中，孟婆是一位绝世美女，相传生于西汉，从小熟读孔孟儒家书籍，长大以后诵佛经。她对过去之事不思，未来之事不想，在世时她唯一所做的事就是劝人戒杀吃素。年至81岁，仍鹤发童颜，终身处女，只知姓孟，所以人们称她为孟婆老奶。后来孟婆老奶入山修行，直到后汉。因为当时世人有知前世因者，往往泄露天机，因此天命孟婆为幽冥之神，筑造醧志台（孟婆亭），采用人间药物，合成似酒非酒的汤，五味俱全。凡死者灵魂经过这里，喝过此汤，即忘记前生诸事。如有刁蛮狡猾不肯饮用者，就令神卒用铜管刺破喉咙灌进去，即民间俗说的迷魂汤。
孟婆汤的流传，是与中国古老的轮回观念密不可分的。古人认为人是生生世世轮回反复的，这一世的终结不过是下一世的起点。孟婆汤的传说，既具有怀旧的伤感色彩，又富于向前看的乐观精神。无论过往记忆如何，每个人在转世投胎之前，都会在奈何桥上喝下忘记前尘往事的孟婆汤。
孟婆神的信仰在安徽一带流传很广。民俗以为，人死后必经孟婆亭吃迷魂汤。故成殓时，用茶叶一包，拌以土灰置于死者手中，这样死者灵魂就可以不吃迷魂汤了。这个风俗在南方一些农村至今还有所闻。
（九）断人生死的“阎王”
阎王，民间普遍信仰的神祇。梵文Yamaraja的简译，亦称“阎罗”“阎罗王”“阎魔王”“焰摩罗王”“琰魔”等，俗称“阎王爷”。原为古印度神话传说中阴间主宰，后为佛教吸收沿用，称为阴间地狱魔主。阎罗王的职责是统领阴间的诸神，审判人生前的行为并给与相应的惩罚。
阎王的来历，据《通俗编》引《翻译名义》载：“阎魔兄妹，皆作地狱主，兄治男事，妹治女事，称双王。”另有为古印度毗沙国国王之说，《法苑珠林》载：“阎罗王者。昔为毗沙国王。与维陀始生王共战。兵力不敌。因立誓愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众。头有角耳皆恶忿劝。同立誓曰。后当奉助治此罪人。”阎王又译作双、双世、遮止、静息、平等。“双世”意为阎王自身苦乐并受，自身难保。“遮止”意为阎王令人不再造恶，予以遮止。
“静息”意为罪人听王示语，便知己罪而静息。“平等”意为业镜平等，其罪自能彰显。道教将阎罗王列为泰山东岳大帝属下。东岳大帝是中国民间信仰的司冥之神，掌管十八层地狱及六案簿籍等冥中事务。隋唐以后，民间虽仍尊崇东岳大帝，但对其属下阎罗的信仰最为普遍。唐朝末年，有“十殿阎罗”的说法。十殿阎王名如下：秦广王蒋、楚江王厉、宋帝王余、五官王吕、阎罗天子包、卞城王毕、泰山王董、都市王黄、平等王陆、轮转王薛。十王分管地府十殿，故名。宋至清代，民间盛行将生前刚直不阿之士作为冥王。著名的有包拯、范仲淹、寇准、韩擒虎等。包拯在中国民间的传说中是公正的化身。有的传说认为他死后成为阎罗王，继续审理阴间的案件。有的则认为他“日断人间，夜判阴间”。人死后，灵魂到阴间接受包拯的审判，如果确实是受人陷害，包拯会把他放回阳间活命；如果的确有罪，则被送入地狱受罚。包拯的刚正直言、执法严峻，自然是人们理想的阎罗王最佳人选。东方传说文化是讲现世报的，阳世之冤，阴司必报，所以必须要有包拯做阎罗王，才能了结冤报。韩擒虎是隋初大将，据称他在13岁时打过猛虎，所以取名叫擒虎。在隋王朝统一中国的灭南陈战争中，他首先渡江进入建业（南京），由此立下了大功。在初唐时，韩擒虎死后做阎罗王的传说是颇见风行的。在晚唐敦煌变文《韩擒虎话本》中，更是惟妙惟肖地描述了韩擒虎在灭陈后，五道将军持天符请他出任阴司之主一事。而寇准和范仲淹都是北宋名相，以清廉、秉直著称于世。
阎罗王在民间向无专庙，多在东岳庙、城隍庙中设十王阎罗殿，有的殿内还附绘牛头马面各种鬼吏、判官，以及阴间施刑画面，塑成十八层地狱模型。旧时民间多于东岳大帝诞辰日，即农历三月二十八日，举行赛会迎神，其中还有“审鬼”等活动。