八卦：是“乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑”八个卦的统称：是由阳爻和阴爻按不同的组合规律，以三个爻为一组分别组成的八种符号排列，《易传·系辞·上》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这八个由三个爻组成的卦，也叫经卦或单卦。由阴阳符号所组成的八个卦象，分别代表八种有形的事物：乾 ，三个阳爻，像天；坤，三个阴爻，像地；震，下面一个阳爻，上面两个阴爻，像雷；艮，上面一个阳爻，下面两个阴爻，像山；坎，中间一个阳爻，上下两个阴爻，像水；离，中间一个阴爻，上下两个阳爻，像火；巽，上面两个阳爻，下面一个阴爻，像风；兑，下面两个阳爻，上面一个阴爻，像泽。泽和上面的坎（水）有区别，坎是没有控制的水，泽是可以控制的水。卦的形象与外物有一定的联系，如象征水的坎，中间一横长，上下是一条直线截为两段，酷似水的波纹。
六十四卦：所谓的六十四卦，是由八卦两两相重而得，八卦则是由阴阳二爻三叠而成。
在阴与阳的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征，称为八卦（也称经卦），具体如下：
卦名 象征物 象征意义
乾 天 健
坤 地 顺
震 雷 动
巽 风 入
坎 水 陷
离 火 丽
艮 山 止
兑 泽 悦
将八卦两两相叠，构成六十四个不同的组合体，即六十四卦（也称别卦），每卦中的两个八卦符号，居下者称为下卦（也称内卦），居上者称为上卦（也称外卦）。
卦爻辞：所谓的卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞，其中卦辞每卦一则，总括全卦大意，爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞（由于乾、坤两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，即总计三百八十六则爻辞）。
2.卦象和卦序
卦序：《序卦》是《周易》十篇传文（十翼）中的一篇，是专门论述通行本《周易》本经卦序并揭示诸卦前后相承关系的论文。那么通行本《易经》卦序为什么按照这一次序排列？有什么排列规律？其深刻含义是什么？两千多年来，历代学者对此多有阐述，尽管已发现其中的许多规律，揭示出诸多义理，但是都不是十分令人满意，其根本规律仍未被揭示。
历史上关于卦序的研究主要有两派：一是义理派，二是象数派。对于卦序的研究也主要围绕这两方面进行，义理派主要依照《序卦》解释卦序的承接关系，象数派主要是试图发现卦序中卦与卦间的象数关系，从而揭示其规律。
《周易》的卦序分为八卦卦序和六十四卦卦序两类。卦序体现了《周易》的种种精华。
《周易》六十四卦的排列方式，古人曾用“二二相偶，非复既变”来概括。所谓“二二相偶”即把每二卦分一组，六十四卦共分了三十二组。所谓“复”，指每组中后一卦是前一卦的反复倒卦。具有“复”的关系的卦共有二十八组，五十六卦。所谓“变”指后一卦是前一卦的对卦，前卦反复后仍是本卦，故要发生“变”。也就是前卦的所有爻都阴变阳、阳变阴，以完全相反的方式排列。如乾卦反复后仍为乾，而“变”后为坤卦。
已知的《易经》卦序主要有以下几种：通行本卦序（后天六十四卦序）；先天六十四卦序；京房八宫卦序；《元包》卦序；《马王堆帛书易经》卦序。
在这几种卦序中除了通行本卦序外，都有明确的象数关系和易理，其排列顺序有着固定的规律。自古以来，对于通行本卦序的认识主要有三派：一是易理派，认为只能通过《序卦传》的易理来理解卦序。二是象数派，认为通行本卦序与其他卦序一样有着一定的象数规律。三是卦序没有什么象数规律和易理，只是便于记忆而已。这些学者往往对《序卦》易理提出诸多质疑，但是通行本卦序是流传与影响最广泛的一种卦序，是《易经》的重要组成部分，必然也离不开理、象、数之间的关系，而且其排列规律应该遵循至简至易的原则。
卦序分析通行本《易经》卦序六十四卦的排列顺序是：
乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。
卦象：阴阳爻所构成的符号的形状就叫做卦象。古人用这种符号来象征自然界的具体事物，同时也用这种符号来表达复杂深刻的思想。卦象是表达思想的，卦爻辞是解释卦象的，学习《周易》，要通过卦爻辞的解说来了解卦象，再通过卦象了解《周易》所包含的哲学思想。《周易》和其他中国传统经典的不同之处，在于它有六十四条卦辞和三百八十四条爻辞，然后再演出一万一千五百二十种爻辞解释。而且每一卦的前面都有一个卦象，卦象是由八卦的卦画相重而组成的。
整个一部《易经》是讲卦象的，“易者象也，象者像也，爻者效天下之动也，吉凶生而悔吝著也”。《易经》是讲卦象的，“爻”是模拟天下运动的，在天下万物运动的时候，就产生出人生的吉、凶、悔、吝现象和过程。《周易》在“圣人设卦”“观象系辞”的过程中，还把八卦设定了“五行属性”，所谓五行也就是在卦中设定金、木、水、火、土这五类物质属性，卜蓍者再根据所得卦象和“五行属性”进行卦意解释。
3.纯卦、覆卦、错卦
纯卦：由一个单卦相叠而成的六爻卦称为“纯卦”，又称“原卦”。六十四卦中共有八个纯卦，即乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、离卦、艮卦、兑卦。乾卦六爻皆阳，称为“纯阳卦”；坤卦六爻皆阴，称为“纯阴卦”。
覆卦：一个重卦的卦象颠倒过来，成为另外一个卦象，称为“覆卦”，又称“综卦”“反卦”。如屯卦，倒过来即为蒙的卦象；需卦，倒过来即为讼的卦象。《周易》六十四卦中有二十八对覆卦，就是说有五十六个卦可以颠倒过来成为另外一个卦象。由于两卦之卦象互为颠倒关系，所以覆卦又叫反对之象、倒象。卦象“反对”之卦在《周易》六十四卦中均两两相邻而排在一起。
错卦：两个重卦的位次相同之爻阴阳性质完全相反，称为“错卦”，又称“对卦”，前人或称为“旁通”。
（三）《周易》的理、数、象
《易经》是建立在理、象、数基础上的。可以说，没有理、象、数就没有《易经》。
《周易》这部书，讲的是理、象、数。理是属于哲学的，宇宙间万事万物都有它的理，也必有它的象，反之，宇宙间的任何一个现象，也一定有它的理，同时，每个现象又有它的数。《周易》中每一卦、每一爻、每一点，都包含着理、数、象的三种涵义。人处在这个世界上，与这个世界的关系在不停地变，只要发生了变，便包含了理、象、数。人的智慧如果达到能懂得事物的理、象、数程度，自然就会知道，事物的变到了一定的数，就一定会变。
象数就是象和数。象是象征、征象。是直观可见的东西。源于最早的象形文化。象的内容是：观物取象，观象取义。象包括卦象、爻象及易图（八卦图、六十四卦图及方图）、太极图、河图洛书。数：数是抽象的，包括爻数及图数。古代最早的占卜文化是烧鱼甲，然后观看龟兆及龟裂，象数就是起源于观龟的兆及裂纹。数是一种抽象思维，是对象的补充，象数二者相辅相成，共同构成易学特有的象数思维模式，象数思维是《周易》认识事物的独特魅力。
《易经》的象数，若用现代语言概括，应该划入“符号逻辑”的范畴。这种符号逻辑的本质是一种归纳。世间万事万物表面看似乎层叠交错、繁芜杂乱，实际上万事万物又具有普遍的共性特点。几千年前，中国的先哲就认识到了这一点，于是就创造出八个符号：乾三连、坤六断、震仰盂、艮覆碗、离中虚、坎中满、兑上缺、巽下断。
《周易》原为上古巫术之占卜工具书，含有象数及义理之两体，弄清这些，就可化繁为简，理清脉络。
“象”反映《周易》为巫师用来占卜的工具书，是初民社会的巫师据此口头流行而可用以占筮。每卦有其卦象，每爻也有其爻象，总释一卦称之大象，分释每卦各爻称之小象，象使卦及爻暗示事物的性质及发展阶段。而暗示多形多义，可与诸多事物相联系，预示占卜结果。
“数”则是反映《易经》六十四卦、三百八十四爻排列关系的，即反映卜之卦义，亦反映其一定的数学关系，隐含现代的科学知识，譬如遗传密码的排列关系。“数”之两面性尤为明显，占筮关系反映了数的传统方面，而卦与爻的排列关系则反映其数学渊源，便是其对现代科学的预示。
“义”反映其伦理之道义。文王演易便包含一定伦理论述。而孔子的《易传》则反映了天理伦常。
“理”反映《周易》对事物规律的探讨，对易道的分析，又如同现在的物理。
历代易学家分为两大派别，一是“象数派”，另一个是“义理派”。
象数派就是着重于通过《周易》卦象和有关数字解释《周易》。这些解释包括：一、卦象象征什么。《易传·说卦传》列举了《周易》卦象象征的内容，大约有几十项。其中乾象征天，坤象征地，坎象征水，离象征火，艮象征山，兑象征泽，巽象征风，震象征雷。汉代儒者进一步发展了卦象象征的内容，把象征的事物扩大到一百余种。除了沿用原有的象征思路之外，还从总体上让卦象担负象征自然事物和自然法则的任务。比如把卦象按照新的思路排列起来，让它们担负象征一年中气候变迁的任务。他们让坎、离、震、兑四卦象征冬夏春秋四季的气候，让其他六十卦每卦象征六又八十分之七天中的气候状况。六十卦象征的天数之和，就是全年三百六十五又四分之一天，从而构成所谓“卦气说”。 二、卦象之间的关系。比如有的卦倒过来就是另外一卦，改变某卦的一爻，该卦就要变成另外一卦。于是，卦的组成、排列以及相互变动的关系，就成了易学家们研究的重要内容。象数派易学家们认为，占到某一卦是吉或者是凶，都不是偶然的，都是由卦象所象征的内容，或者是它和其他卦象的关系决定的。所以在占到某一卦的时候，他们往往要通过这一卦的象征，以及卦与卦之间复杂的相互关系，来说明这一卦是吉还是凶。
然而，他们所说的内容往往互相矛盾。这是因为卦象被创造出来的时候，并没有直接对应他们所说的内容。比如说，卦象本来只是占卜的符号，并不具有象征一年气候变化的意义。今人用卦象象征气候，一定有许多说不通的地方。卦象被创造出来的时候，也没有考虑到卦与卦之间都有什么关系。只是组成六十四卦以后，由于符号简单整齐的性质，它们之间自然形成了某种联系。从不同的角度观察，就会发现不同的联系。汉代学者就发现了卦象之间许多不同的联系。随着汉代的结束，这一派易学家的事业也衰落下去了。继他们而起的，是新一派易学。后人把这一派称为“义理派”。
最初义理派的代表人物，是魏晋玄学家王弼。他对《周易》的研究着重于发挥卦象所阐述的道理，而不着重于卦象之间的关系。他认为，卦象本身表达了某种意思，明白了它的意思之后，就应该忘掉卦象。这就像人们用鱼篓和兽夹的目的是抓鱼和野兽，抓住了鱼和野兽，鱼篓和兽夹就可以放在一边了。
王弼的主张得到了同时代人的肯定，也影响了后来易学发展的方向。和象数派一样，义理派思想家的主张，虽然只是他们自己对《周易》的理解，但他们一定会坚持那就是圣人的初衷。至少是圣人所作的卦象、卦爻辞中就已经包含着的思想。和象数派一样，他们所说的道理，自然也不能一致。比如坤卦第五爻，卦辞是“黄裳元吉”。王弼说，这是由于女子或者臣下采取了柔顺谦卑的态度，所以象征它们的阴爻虽然占据着阳爻才应该占据的最尊贵的位置，也是吉利的。但是同样是义理派代表的程颐却说，阴只有安守本分，才会吉利。现在它占据着阳爻的位置，“元吉”的意思就变成了不吉利。
类似的分歧非常多，甚至引起了宋代大儒朱熹的抗议。他说：“《周易》哪里有人们所说的许多意思！尽管你们说得天花乱坠，但这些都不是《周易》本来的意思。”为了纠正这种风气，他把自己解释《周易》的著作命名为《周易本义》。朱熹的研究方向是正确的，但是由于各种因素的限制，他的“本义”中仍然有许多是后人强加的、实际也是他自己发挥出来的意思。
这些思想家对《周易》的解说并不是没有意义的。正由于他们不是去追求《周易》的本来意义，而是借题发挥，才会有不断发展着的新的思想出现。而这些新的思想，构成了中国古代智慧发展的重要内容，是传统文化中的宝贵财富。
（四）《易经》六十四卦解
第1卦：乾为天（乾卦）刚健中正
上上卦
象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，表示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
第2卦：坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山冈，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
第3卦：水雷屯（屯卦）起始维艰
下下卦
象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。
这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。
第4卦：山水蒙（蒙卦）启蒙奋发
中下卦
象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。
这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。
第5卦：水天需（需卦）守正待机
中上卦
象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。
这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。
第6卦：天水讼（讼卦）慎争戒讼
中下卦
象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。
这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。
第7卦：地水师（师卦）行险而顺
中上卦
象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。
这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。
第8卦：水地比（比卦）诚信团结
上上卦
象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。
这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。
第9卦：风天小畜（小畜卦）蓄养待进
下下卦