有人旅行的途中，遇到一大片水域。岸边上，却没有船可以渡过去，也没有桥梁跨越水面。于是，这个人采集草木枝叶，做成一只筏子。借此筏之助，用手划水，到达对岸。上岸后，他想，此筏对我大有裨益，由于它的帮助，我才得以靠手足之力，来到此岸。所以，我继续前进时不能丢掉它，应该把它顶在头上，或者背在背上。
他这样做对吗？
佛陀说：“法尚应舍，何况非法！”
佛教的智慧犹如这个筏子，是来济渡的，不是让人负荷的。你看，木筏虽然如此重要，但一旦对它产生执著，尚且要舍弃，何况那些不美好的事物？
在柏林禅寺，读《赵州禅师语录》，我曾为下面的故事所震动。
有一天，一位僧人给赵州禅师画了一幅写真像，准备呈给赵州禅师看。
他手执卷轴轻声语：“阿弥陀佛。”
赵州禅师注视来人。小侍者接来人递上来的卷轴，轻轻打开。
哦，好一幅赵州禅师画像。
画中的赵州禅师正目光炯炯地看着画外的世界。
小侍者顽皮地盯着画像，再回首看看在禅椅上端坐的赵州禅师，满脸笑意，将画恭敬地呈给赵州禅师。
赵州禅师看了一眼，淡淡一笑。
世间事，就因为多了几分的色、音、声的执著，才使人尽数沉入迷中，生死轮回，不能自知。《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”那佛性，就在于每个人眼睛不愿注视、心不愿想象的地方。只是因为习惯于人、我、众生、寿者的分别，才睁着眼睛也看不到。这一幅神肖的画中人，不正是如此吗？
赵州禅师问画僧：“所画是谁？”
画僧惊诧回道：“我画的是您哪。”
“画的是我吗？”
画僧更惊诧。
佛法是画不住的。若是画出了“空”，这“空”什么？若是画出了“有”，“有”又是谁？世间事，不过是六尘影事。佛在殿里，也在每个人心头，任你省悟也如此，无明也如此。
“如果仁者画的是我，那是在打杀老僧了。”
画僧脸上布满不解。
“画中人当然不是端坐的老僧，将这影尘幻事烧却吧。”
窗外一阵轻风，柏树摇过又静下来。天高云淡或者天阴云密，柏树总还是柏树。苍天之苍，你画得出吗？飞鸟之飞，你画得出吗？人生来往如客尘，一切的生死无常，偏执个色相干什么？空无有形，因有成空。生生死死，世事变幻，如天上流云。
生命无常，谁的画笔能画得住啊！
张大千喜欢养长胡须，仙风道骨，样子很美，人称“美髯公”。
一日，有客来，见到他的胡须长得如此美，生了疑虑，问道：“这么美的胡须，白天里怎么样都好。可是，夜里睡觉时，您是将它置在被外、还是放在被里呢？”
张大千一时无语。他思索了一下，也答不上话来。这个问题，他从来没有考虑过。至夜，张大千入睡时，想起了来客问过的这个问题。他将胡须放在被外，觉得不舒适，无法睡着。于是，他将胡须放在被里，依然觉得不舒适，还是睡不着。
这一天晚上，他折腾过来折腾过去，竟然一夜难眠。
参学生活禅，切忌“偏执”。偏执是指片面的、过分的追求或执著。人生在世，都会有所追求，但一旦追求得过分，出了格，这种执著就变得不适当、不合理，变成了“偏执”。
偏执有三种，分别为：我执、法执、空执。
“我执”是指一个人过分执著自我，在处理人与人、人与社会等关系时，处处以自我的利益为重，斤斤计较。佛陀认为，我执使人产生各种贪欲、嗔恨、妄念，使人做出许多的荒唐事来，损人害己，难以自拔。我执又称为“烦恼障”。
“法执”是指人贪恋外物，对让人产生各种感受、各种认知的外物执著不放，从而无法进一步体认禅。“法执”障蔽了人认知的机会，称为“所知障”。
“空执”是指片面地理解“万法皆空”的观念。佛陀说“诸行无常，诸法无我”，是说任何事物都在发展变化，都由一定的因果关系构成，否认因果关系，则落入空见。这也是要反对的。
要拥有禅之心，不能不破除“我执、法执、空执”。
学禅只有亲历亲为，才能跨过执著和知见的障碍。真正地做到这一点，不容易。唐代青原禅师曾这样引导学禅者：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个体歇处，依前见山只是山，见水只是水。”
六祖慧能认为每个人都具有清净无染的禅之心。在《坛经》中，他反复强调“世人性本清净”，还做了比喻，“如是诸法在自性中，如天常青，日月常明；为浮云覆盖，上明下暗。”“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼云天”。
禅之心本来清净光明，由于人的邪见、妄念，就像浮云遮住日月一样，我们背离了禅之心。生活禅的任务，就是要使人增长智慧，拨开浮云见青天，使禅之心显现，不受遮蔽。
三、禅心三无：对禅之心的校勘
明海法师说：“要按禅的精神去生活，按祖师的教导去生活，以禅之心去生活，应该具备无忧、无悔、无怨三种品质。当然一个体悟了禅的境界的人，心态究竟是怎样的，只有他自己知道。如果我们根据祖师的教导，根据佛法的精神去描述这颗心，也可以从很多方面去描述，有些机锋、棒喝也是在展现他们的这颗禅之心”。
参学生活禅，要有无忧之心。
明海法师认为：“禅心是彻底地放下了忧愁的。云门文偃禅师说‘日日是好日’，就是禅者无忧的生活态度。”
佛陀对于人的心态有一个描述，说人是忧喜参半的。在忧这方面，有时又叫忧悲、苦恼。我们在日常生活里经常会有忧愁，俗话讲：“人无远虑，必有近忧”。生活里的忧愁，来源于我们的得与失，患得患失；也来源于我们对自己未来命运感觉到不可把握，前途难以预料。
无论西方还是东方，不管有文化还是没文化的，人们都对预测命运很有兴趣，无论是通过星相、血型、星座等还是用占卜、生辰、四柱、奇门遁甲等去预测，这类学问的发达，说明人类具有想把握自己未来、把握自己命运的欲望，也说明了人类整体上存有一个潜在的忧患意识，希望通过种种的预测，把握命运，以此方法来化解、冲淡内心对不可知的未来的担忧。
日常生活里，习禅摆脱忧愁，从哪里做起呢？
任何一件事，不会因为我们担忧，它就变好。所以，要做到“无忧”，要从放下对未来的牵挂、猜测和担心开始，从放下对某件事得失的考虑开始。
一切未来的结果，都是从现在、从当下我们的言行延伸出去的。我们所生活的环境里有很多因素，是我们没有办法把握的。我们能把握的，是自己的行为、语言和思想。所以，我们只能从可以把握的地方下手，从眼前下手，由此来把握未来。这样，真正把对未来的担忧，变成现实的力量，可以感知、可以把握、可以确定的力量。
要做到“无忧”，只能从把握“当下”下手。从眼前开始，把对未来的担忧变成现实的力量，把当下该想的事想好，该说的话说对，该做好的事做成功。不断积蓄着，时刻准备着，去创造美好的未来。时机一到，该来一定会来。所谓不期而至，不期然而然了。俗话说得好，“但自行好事，莫要问前程”，真正做到了这一点，何忧之有？
参学生活禅，要有无悔之心。
“悔”是指人对过去所做、所说、所想的东西放不下。但世上没有后悔药可卖。后悔的味道，让我们内心不自在，堵塞在对过去一件事、对过去自己错误的执著里面。
世间的一切都在变化，包括错误，一切都是无常的，都有可能由好变坏，又由坏变好。所以即使我们一时做错了事情，悔青了肠子，不如及时总结教训，从头再来。
“禅心是无悔的。禅心远离了一切的执著。从祖师的语录里，我们能够看到：禅心从来不会停留在对过去的执著、对过去的后悔里面。当然，对我们大家来说，更重要的是，我们怎样不再给我们的人生带来新的后悔。这个最重要！”
珍惜我们生活中遇到的每个因缘，善待每一个人，善做每一件事，该做好的我们都认真地去做好了，不再产生有可能让我们后悔的事，那我们就能活得轻松快乐了。
参学生活禅，要有无怨之心。
怨，就是对现在的一切放不下。
“无怨之心，就是没有怨恨，没有怨言，没有怨念地去生活，去对待一切。禅者的无怨，就是对人生路上所遇到的一切，都能够欢喜接受，没有怨，也没有恨。不仅要欢喜接受，还应该心存感恩。对我们遇到的不符合我们意愿的，不管是大自然的情况，还是生活中自己身心的种种变化，也要能够认识到，这一切的因缘，就是自己所有的，因此，要面对它，接受它，而不是排斥它。”
我们要学会正面对生活里那些不符合我们意愿的、负面的东西。什么时候能够正面地对待它，它就什么时候开始转化。如果我们背对它，逃避它或者怨恨它，可能它永远都不会转化。正面它，接受它，是禅者的生活艺术，也是禅者的觉照能力。