禅修与静坐在出家众中，多在寺院的禅堂或静室中进行。而现在禅堂制度多不复存，皆各自修行。不管出家或在家众，禅修静坐的环境选择十分重要，特别是初习行者，宜选择安静并且较为固定的地方，如果条件许可，最好有一间专门的房间，或者是房间的一角。安置一张椅子，或者蒲团、垫子，在床上也可以，但均应置放60毫米左右厚的软垫，使坐着舒适，座位的前面要有一张矮几，用以置放法本（书籍）或作观想用的图像。如果有信仰的行者可在座位的左边或右边，布置出一个佛坛，佛坛上供奉释迦牟尼佛、观世音菩萨或者其他的佛像及图片，放个香炉，供养鲜花、净水及水果。佛像要请具有一定资格的出家僧人装脏和开光，所谓装脏，就是在佛像的肚里装入一些药物及经卷、珠宝等，然后由法师诵经和举行一定的宗教仪轨，佛像方具有灵性，否则与艺术品无二。如果没有信仰，安置一张你自己最喜爱的图片，布置得越舒适、淡雅、美观越好。尽量布置完美，而使之对你自己有极大的吸引力，平常即使不在静坐的时候，只要一想起这个地方，便立刻想要去静坐。如果条件不可能办到这些，在房屋平顶上，或者公园的一个场地，也是可以的。地点一定要清静和洁净，最好能不受到外界的骚扰。
座位的方向选择也应该适当注意。按照中国传统的观念，用八卦、五行来确定方位的好坏。一般分为两大类。八卦分为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑；五行分为水、火、木、金、土；方位分为东、南、西、北、东南、东北、西南、西北；以人的五行所属，根据八卦来择其最佳的方位。论述这方面的的古典文献很多，简单地说，八卦中的坎、震、巽、离；五行中的水、火、木；方位中的南、北、东南、东，列入适宜方位。八卦中的乾、艮、坤、兑；五行中的金、土；方位中的西、西北、西南、东北，列入适宜方位。
禅修静坐的地方，还应当注意风势。室内要注意空气的流通，要有柔和的轻风徐徐而来。在室外的旷野，也不能在疾风中禅修静坐。有太阳时，面对太阳光要错开30度角左右，不能直对太阳，以免伤眼。不论在室内或室外，静坐时要用毯子将脐下至脚的部位盖好，即使是夏季，也要用毛巾被之类较薄的被毯覆盖。若选择室外，地下不能潮湿，垫子之下要有隔潮的物体，绝对不要选择草坪，宜在混凝土或石板上。另外不能面对尖角物体和尖角建筑物，以及厕所、粪池污秽的地方。
以上这些要求是按一般的禅修静坐而言，一些特殊的禅修静坐方法其环境和应用的物器也有不同的要求，这里就略而不述了。
（第四节 依止师的选择）
古人曰：“古人学者必有师。师者所以传道、授业、解惑也。”
禅修静坐的行者，应该跟随一位老师（师父）。因为行者希望通过禅修静坐而发展一个清晰、积极和慈祥、怡静的心意，那么老师（师父）必须熟习心意的性质和懂得转化心意，并且应该博学多闻，慈悲，对事物有正确的见解，具有良好的道德规范和诚恳的态度。学高为师，身正为范，老师（师父）不应该单一教给学生（弟子）禅修静坐的方法，更应该以身作则，教给学生（弟子）做人的道理。佛教提倡“学佛学做人，人成即佛成”，就是这个道理。
老师（师父）应该首先告诉禅修静坐的行者：禅修静坐不即是知识，知识并不离开禅修静坐；禅修静坐不即是哲学，哲学无法超越禅修静坐的领域；禅修静坐不是科学，但科学重实践，重经验的精神，亦正是禅修静坐的要求。所以告诫学生（弟子），千万不要从好奇的心理来探索禅修静坐的内容，不能把禅修静坐误解为神秘经验，去追求获得超自然的能力。当然，在禅修静坐的过程中，可能使生理及心理的感觉上，产生前面提到的种种奇异现象。所以老师（师父）必须告诫学生（弟子）从身心统一的练习中，达到以心意力来控制或转变外界事物的目的。一些视为宗教神通和气功奇迹的现象，不是禅修静坐行者的目的。
再者，在现实社会中，有很不如意的烦恼，给人带来种种的痛苦，所以老师（师父）还应该指导学生（弟子）正确地面对生活，去处理各种矛盾，不能用禅修静坐去指导学生（弟子）逃避现实。因为禅修静坐决不是自我催眠术，也不是唯心论。要用禅修静坐的方法消除自私“小我”，这在佛学上被称为“人执”，进而消除“大我”就是“法执”，这在哲学上被称为真理或者本体。去除人、法二执，就是二空的道理，也就是绝对的解脱。一个禅修静坐的成功者，不会觉得各种的责任和义务是一种负担或压力，而是在生活的种种障碍中，永无止境地发挥生命的活力。所以禅修静坐的老师（师父）和学生（弟子）的生活，必然是正常的、积极的，充满了愉快和开朗。禅修静坐的行者，在老师（师父）的指导下，智慧宝藏的开发会越来越深，使其追逐名利权势或者逃避艰苦的心意得以减少或者消除。
目前在社会上教习气功、禅密功法及太极拳等的人很多，两者都要收缴一定的“束修”，这是应该。但一些老师（师父）借以暴敛钱财，搞不正当的经营活动。更甚者假自然物体称之为具有神灵仙气，骗人钱财。还有一些老师（师父）口出狂言，说什么“包三月开悟……”。禅修静坐是循序渐进的修持，不是工商企业的经营承包，这些“我慢”的人是不能为师的。禅修静坐的行者遇到上述之人，应该远离，千万不要与之为伍，更不要这样的人做老师（师父）。学生（弟子）择老师（师父），老师（师父）亦择学生（弟子），学生（弟子）的道德行为不好，老师（师父）也是不会授教的。
传授禅修静坐和接受禅修静坐的正确态度，就是要知道禅修静坐的目的在于学生（弟子）得以开悟，同时，老师（师父）在令学生（弟子）受益的过程中，使身心得到解脱。因此，老师（师父）和学生（弟子）的教学和受学都不能有不良的动机和邪念。老师（师父）应具备八种品德，以开示学生（弟子）：
一、自己的行为规范，必须合乎传统道德及国家法律。佛教徒还必须遵守实行解脱戒，不能有直接和间接伤害他人的行为，广行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），以利他为己任。
二、博学多闻。佛教提倡五明，即五门学问：（1）声明，即语文、声韵、诗词歌赋等，要有一定的文学修养和写作能力。（2）工巧明，要有一种技艺，从更为广泛的意义来讲，必有自己的一种生活技能或正规工作（职业），不能靠传授禅修静坐来养活自己，故而，不提倡收学生的“学费”。（3）医方明，即医学和药物学，其中特别强调心理医疗法及生理学。学生在禅修静坐中的偏差才能得到对冶。（4）因明学，即逻辑学。（5）内明，即佛教的经、律、论等典籍。
三、对禅修静坐有实践的经验。不仅分析观点交待清楚，而且能以直观的经验的观点来教学，有能力澄清学生（弟子）的疑问，除去其缺失及障碍。
四、有能力并具有慈悲之心。乐于负责教导学生（弟子）走正确的禅修静坐之路，而无任何诳语及夸大之词。
五、有无畏的精神。不论任何困难和复杂的环境及事情，均能善待学生（弟子）的学习和修持。
六、忍耐的精神。这与无畏有密切的关联。要有耐心地教导学生（弟子）。
七、开朗的胸怀。禅修静坐应有活泼、怡静的心绪，决不能呆板。
八、对事物要有正见。有通过闻、思、修而指导学生智慧增长的能力。
当然，要找到一位具备资格的老师（师父）是不容易的事。所以古人说：“圣人无常师。”孔子曾向郯子请教官制，向苌弘请教音乐，向师襄学过琴艺，向老子学过周礼，所以他说“三人行，则必有我师”。因此，在没有明师之前，在禅修静坐的过程中，可以和有一定经验和成就的善知识在一起互相交流，检讨得失，互得益彰，亦可以多读一些前人的著作，如蒋维乔先生的《因是子静坐法》和现今大德的著述。
（第五节 禅修静坐者的行为制约）
禅修静坐者，不是现实的逃避者，更不能离开社会单独存在。相反，应该在现实社会中，树立良好的典范。才能为精神文明建设服务，而与社会相融洽。自古以来，其优异的气质及良好的道德规范，一直为人们所称誉。
禅修静坐者的行为应该规范，这称之为助行道或者加行道。古印度的瑜伽行者的助行道为：
一、持戒。包括不杀生，不妄语，不偷盗，不邪行，不贪，清静，知足，苦行，读诵。
二、助行法。在《瑜伽经》中，归依唯一的神。
三、静坐法。跏趺坐，半跏趺坐，两足跟合置会阴处坐等。
四、调息法。调整呼吸，由粗而细，由静而止。
五、制五根法。制服眼、耳、鼻、舌、身等五种官能，不受色、声、香、味、触所动。
六、制心法。将注意力分别集中于脐轮，心莲，鼻端，舌端等。
七、禅定。心住于一境，没有其他虚妄杂念。
八、三昧。心境合一，心不住念，亦不住境。
古印度的瑜伽派大约产生于与释迦牟尼相近的时代，提倡瑜伽的修持方法，后来引用了与古印度数论派（The sastras of the sarvā sdins）相同的哲学思想，立足于一神教的立场，但其实践方面的基本精神仍在于禅定的修持，是印度外道禅定思想的集大成就者。它把社会行为的制约放在第一位，可见其对道德规范的重视。佛教密教中期的纯密瑜伽就是在此基础上发展起来的。佛教采用瑜伽，始于佛陀，但是，释迦牟尼不以瑜伽为达到解脱的最高方法，必须配合戒、定、慧三学才受到鼓励。提出了“以戒资定，依定发慧，依慧断除迷惑，显发真理”的修行主张。由此可见，对禅修静坐行者的行为制约是多么的重要。
禅修静坐者的行为制约可以统称为戒。除了国家的法律以外，用“戒”来约束自己的行为，按其内容分为止持和作持两大类。“止”是防止、止息，意指止非防恶。“作持”是指修习善行，养成良好的道德。
戒字的含义，《说文解字》解为“警也”，警觉的意思，不能做，做不得的事，就不要去做，就是戒，实际上是一种道德标准的限制。比如通常说戒赌、戒烟、戒酒等，便是一种行为的约束。作持则含有提倡，提倡善的行为，如“五讲四美”就属于作持的范畴。禅修静坐者为使其自身的行为规范化，故多提出严格的要求，防非止恶。古代印度各宗教都提倡五戒，其内容都大体相同，甚至基督教十戒的后五戒，也是如此，现分别列举如下：
一、佛教的五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。
二、《摩奴法典》的五戒：不杀生，不妄语，不偷盗，不非梵行（不淫），不贪嗔。
三、《包达夜那法典》的五戒：不杀生，不妄语，不偷盗，忍耐，不贪。
四、《钱多法耶奥义书》的五戒：苦行，慈善，正行，不杀生，实语。
五、耆那教的五戒：不杀生，不偷盗，不妄语，不淫，离欲。
六、基督教的后五戒：勿杀，勿盗，勿淫，勿妄语，勿贪他人之所有。
由上面的比较，只佛教提倡不饮酒，其他各宗教没有戒酒的。因为佛教是通过禅修静坐而开发智慧，饮酒能使人昏迷沉醉，而酒的本身并无罪恶，所以饮酒在佛教属于五戒中唯一的遮戒。饮酒之后可能造成罪恶，为了遮止因饮酒而造成犯戒的罪恶，故不许饮酒。三杯酒下肚，往往使人失去理智的控制，可以骂人、打人、杀人、强奸、放火、抢劫……至于其他各宗教所标的贪欲、贪嗔等，那不是行为，而是心理现象，正是通过禅修静坐可以减少或根除。佛教传入中国以后，与儒家所倡导的仁、义、礼、智、信五常相匹配，通常以不杀生配仁、不偷盗配义，不邪淫配礼，不妄语配信，不饮酒配智，从而形成中国民间传统的道德标准。五戒与五常相匹配不能说是绝对的，只是相近相接，就不饮酒一戒而言，虽然含有礼与智的精神，但儒家的礼与智更为广泛，绝不等于不饮酒，实际上儒家不设酒戒。但禅修静坐时绝不能饮酒。
作持提倡的行为，禅修静坐者应以十善为其准，十善的内容是：不杀生、不偷盗、不邪行（邪淫包括在邪行之中）、不妄语、不两舌（即搬弄是非）、不绮语（不阿谀奉承）、不恶口（骂人）、离贪欲、离嗔恚、斋邪见。印度古瑜伽行者所倡导的请静、知足、读诵属作持的范畴，和中国儒家一脉相通。儒家提倡“清心寡欲”，“知足常乐”，“淡泊明志，宁静致远”，“读书破万卷，下笔如有神”，“熟读唐诗三百首，不会吟诗也会吟”。苦行在我国也很受倡导，有“劳其筋骨，饿其饥肤”之说。释迦牟尼也修过苦行，但他没有从苦行中得悟，故而他提出了“八正道”。八正道成了佛教的圭臬。
“道”在梵文的原始意是道路、方法或姿态的意思。要解脱人生苦恼的现象，必须修道，其修道的方法就是戒、定、慧三学。释迦牟尼在鹿野苑初次传教，讲他得悟的理论是“四圣谛”，但从现有的经律中研究，认为他不是一开始就讲“四圣谛”。而是先讲了一番中道。这是符合事实的，因为原来随侍他的五人，看他抛弃了苦行，感到失望才离去。释迦牟尼宣传他的悟道理论，必然是先批评了苦行和其他学派的主张，提出自己不苦不乐的中道观，来证明苦行不是正道，只有中道才合理。
苦行虽然在中国历史上学一些禅修静坐者提倡，并积极为苦行正名。笔者认为随着人类社会的老年化和物质文明的高度发达。提倡苦行既不能为禅修静坐者所理解和接受，或许有副作用的产生，应以倡导释迦牟尼的“八正道”为好。“八正道”的具体内容是：
一、正见：正见就是正确的见解。因为我们生活在现实社会里，要依见解而决定取向，以认识来指导我们的行为。如果没有正确见，便不知道如何正确地处理事物。正见的反面是邪见，即错误的见解，容易使人执假为真，积非成是，执邪为正等，使人迷惑而导入歧路，造成社会之不安，团体之不和，家庭之不谐，个人之心态反常等。所以正见列为“八正道”之首。
二、正思维：也称作“正思”、“正志”。是指由“正见”而引发的正确思维活动，以纯真的智慧去思索，离开邪妄迷谬。
三、正语：是指由正见的推动，生起正确的思维，从而远离一切妄语，颠狂语，恶语，绮语，离间语，是我们所提倡的“语言美”。
四、正业：是善于正确的认知与理解而作出一切如法、合理的行为。亦即是说对一切衣、食、住、行、言语动作都能正知而住，全乎传统的道德和法律的规范，当然包括了人的行为和工作，如不杀生、不偷盗、不邪淫及不作一切恶行在内。
五、正命：是指正确、合理的求生活命的方式。即指从事合法的正当职业，以维持生计，远离一切不正常职业。如自谓有奇异功能而诈现奇持，自说功德，看相算命、占卜等。
六、正精进：又名“正策励”、“正方便”。正确的努力，止恶行善，不断地完善自己。不要懒怠。
七、正念：即正确地记忆。在禅修静坐时，或依止，或依观，或止观双运时，于所修习的境界能照了不忘，便是正念。
八、正定：又名“正等持”，就是正确的禅修静坐，即正身端坐，专心一志，身心寂静，注心一境，远离散乱心，思想集中，深入深思，以般若智慧观察整个世界，洞察人生的真实，从而获得身心的解脱。
“八正道”可以分为两类。精神生活以正见为主，正思维、正念、正定为辅；物质生活以正命为主，正业为辅。正语和正精进是双关的，正见和正命分别是禅修静坐者精神生活和物质生活的重点。“八正道”对指导我们精神文明和物质文明建设具有重要的意义。